Зачем друиду травяная борода?

СНАЧАЛА немного об авторе. Христиан Гуйонварх занимает довольно двусмысленное положение в современной кельтологии. С одной стороны, он - признанный авторитет в области бретонской и в целом кельтской лингвистики, экс-профессор кельтологии Реннского университета. Вместе со своей женой, Франсуазой Ле Ру, он в течение долгих лет был основным автором и издателем научного кельтологического журнала Ogam - Tradition celtique. Однако для многих, если не для большинства, серьезных исследователей и изданий имена Гуйонварха и Ле Ру стали одиозными. В чем же причина? Во-первых, надо напомнить, что Ogam был основан в конце сороковых бретонскими традиционалистами геноновского направления и наша уважаемая пара откровенно пользовалась традиционалистской методологией в своих кельтских штудиях. Во-вторых, можно упомянуть увлечение Гуйонварха и Ле Ру теорией непопулярного ныне Ж.Дюмезиля в социальной истории и мифологии. Такие "неполиткорректные" взгляды ставят наших бретонских авторов на грань, за которой брезжат кельтомания, оккультизм и New Age.

Последняя книга Х.-Ж. Гуйонварха, о которой и пойдет речь, - это комментированный перевод древнеирландского текста Immacalam in Da Thuarad ("Разговор двух мудрецов") с обстоятельным введением (русский перевод саги, выполненный С.В. Шкунаевым, читатель может найти в книге "Предания и мифы средневековой Ирландии", М., 1991). Первый издатель текста В.Стоукс датировал его десятым веком от Р.Х. Сам текст вовсе не велик: в знаменитом фолианте XII века - "Лейнстерской книге" - он занимает всего три страницы. Что же заставило пожилого кельтолога посвятить "Разговору" отдельное исследование? Как пишет Гуйонварх, "Разговор двух мудрецов" можно считать единственным примером дидактического текста, посвященного метафизической доктрине друидов. Собственно, и название предания должно, по мнению ученого, переводиться как "Разговор двух друидов".

Здесь мы подошли к больному вопросу современной ирландистики, а именно - считать ли средневековых ирландских поэтов-филидов (filid) прямыми наследниками древних жрецов, друидов, или новообразованием христианской эпохи? Ведь именно филиды выступают в роли собеседников в нашем тексте. Посмотрим же на их роли в сюжете саги.

Все начинается с того, что Неде, сын верховного филида Ирландии, отправляется учиться премудрости и поэзии в Шотландию. За время его учебы Адна, отец Неде, умирает, и место верховного филида достается старому Ферхертне. Неде, узнав о смерти отца, возвращается в Ирландию, где садится на трон временно отсутствовавшего Ферхертне. Чтобы скрыть свою безбородость, недопустимую для верховного поэта, юный мудрец заклятьем создает себе бороду из пучка травы. Но тут возвращается умудренный опытом Ферхертне и видит, что на троне сидит юнец с бородой из травы. Возмущению старого филида нет предела, и он бросает вызов Неде, обращаясь к нему с помощью аллитерационной поэмы.

Так начинается "разговор двух мудрецов". Неде ни в чем не уступает своему старшему товарищу, поддерживая этот диалог в стихах. Один из поэтов задает другому вопросы о его имени, происхождении, искусстве. Ответы следуют в виде непонятных профанам гномических строф, сложенных на особом "языке поэтов" (berla na filed). Загадки в этих поэтических ответах часто содержат имена мифологических персонажей или названия местностей из корпуса сакральной географии. В финале разговор, или поэтическое состязание, заканчивается миром. Оба филида готовы признать верховенство другого.

В своем введении к "Разговору" Гуйонварх постоянно говорит об устном пратексте, предшествовавшем письменному варианту саги. Впрочем, бретонский исследователь готов видеть устный пратекст чуть ли не у любого произведения средневековой кельтской литературы. Не стоит вдаваться здесь в неутихающий ученый спор об устном или письменном характере кельтской литературы. Мне представляется, что оптимальная позиция исследователя и читателя таких текстов, как "Разговор двух мудрецов", есть восприятие данного нам текста как интересного "самого по себе", с его сюжетной логикой, с его возможным инвариантом, с соотношением в нем времени и знания. В этом случае имеется в виду наше знание об Ирландии X века и знание мудрецов из саги.

Один из самых примечательных моментов спора двух филидов касается дороги, по которой пришел каждый из мудрецов, то есть символической поэтической "дороги" совершенствования в искусстве и мудрости, "дороги" друидической инициации согласно Гуйонварху. В ответе старшего поэта, Ферхертне, мы находим оригинальные образы, возможно, действительно имеющие отношение к кельтской космологии, астрологии и метафизике.

Старый мудрец с "настоящей" бородой говорит, что пришел "через земли солнца (iar futhiur grйne), через обитель луны (iar n-adbai зscai)". Подобные фразы были не совсем понятны ирландскому читателю уже в XII веке, и с того времени рукописи были испещрены убористыми строками объяснений-глосс. Одно из бесспорных достоинств книги Гуйонварха - перевод этих глосс и комментарии к ним. Так, в глоссе о солнце мы читаем: "т.е. через добрые земли солнечного вдохновения, поэтического знания"; а о луне: "Он (филид. - Г.Б.) знает место, где луна находится днем, а солнце - ночью". Неудивительна ассоциация солнца с поэтическим вдохновением, "просветлением", проявлением неманифестированного знания. Парадоксальным образом существует и связь нижнего мира, вечно сокрытого пространства, с путем поэта и поэтическим знанием (eicse). Такая связь подтверждает известный кельтский феномен оккультного или поэтического знания (fiss, eicse), которое проявляется, дается как откровение из сокрытых областей.

История двух мудрецов представляет собой уникальную загадку для читателя. Искусные филиды в саге ставят себе цель, во-первых, запутать противника и, во-вторых, показать свое знание. Как в другой известной древнеирландской повести "О превращениях двух свинопасов" волшебные свинопасы изменяют свои физические тела в магическом состязании, так мудрецы в "Разговоре" скрываются за традиционными поэтическими формулами. Юный филид Неде, обученный своим старым отцом, надевает бороду из травы, чтобы получить первенство среди поэтов, так же и все предание "Разговор двух мудрецов" предстает некой "травяной бородой", за которой прячется юная ирландская письменная культура с древней устной традицией.