Невольные каменщики индуизма

Елена Андреева. История и культура индийского храма. Книга I: Рождение храма. – М., Ганга, 2021. 640 с.

Индию называют страной храмов, а в Южной Индии и вовсе говорят, что «местность без храма непригодна для проживания людей», рассказывает Андреева. Главное священнодействие после выбора, очищения и освящения места – планировка религиозного комплекса в соответствии с наукой Васту: «Организация пространства, предназначенного стать чьим-то домом, в том числе и домом божества, основана на противопоставлении санскрити и пракрити, или культуры и природы. Поэтому и организуется оно в соответствии с устройством мироздания, то есть по модели уже упорядоченного, или окультуренного, космического пространства, с включением всех населяющих его богов».

Все процессы и действия в ходе строительства – священные ритуалы, даже изготовление кирпичей. Мастер был своего рода жрецом, а «каждый кирпич мыслился как бы обладающим собственной индивидуальностью». По этой причине зодчие считали предосудительным использовать кирпичи разрушенных храмов при возведении новых. Хотя иногда встречаются исключения – например, построенный в XV веке джайнский храм из камней разрушенного святилища Шивы или приспособление буддийских храмов для индуистского поклонения после упадка учения Будды в Индии в XIII веке.

В развитие темы автор приводит примеры межрелигиозных конфликтов из-за культовых сооружений. Скажем, шесть раз разрушавшийся захватчиками храм Сомнатха и камни разрушенных святилищ, использованные при строительстве минарета Кутб-Минар. В Южной Индии после исчезновения буддизма и джайнизма некоторые их храмы и монастыри заняли индуисты, а идолы превратились в индуистских богов и богинь. Если это действительно так, размышляет автор, то «храмы вполне могли кочевать из одной религии в другую, преображаясь до неузнаваемости и исчезая из сознания людей». Практически весь VIII век был временем серьезного противостояния и даже войны, которую вели почитатели индуистских богов с буддистами и джайнами. Начиналось возрождение индуизма. Первые шиваитские бхакты, наянары, стремились восстановить позиции индуизма, сокрушая позиции буддизма и джайнизма. Вскоре к ним присоединились бхакты Вишну – альвары», – читаем также.

Конкуренция между Вишну и Шивой за первенство на индуистском Олимпе отразилась в мифологии, культуре и истории, а мнения индологов по этому вопросу расходятся. Тем не менее многие исследователи полагают, что именно шиваизм был древнейшей религией широких масс, а «вишнуизм имеет более позднее происхождение, и его распространение связано с членами правящих династий». Это распространение было подчас насильственным. Например, в знаменитом танджавурском храме Шивы-Брихадишвары поверх старинных фресок на шиваитскую тематику в XVIII веке по приказу вишнуитских правителей был нанесен другой слой фресок – с вишнуитской тематикой. Вокруг храмов происходило и сотрудничество общин. Андреева приводит два случая, когда мусульманские правители отправляли дары богине Чамунде, а рядовые мусульмане участвовали в реконструкции храма Дурги-Бхагавати!

В главе «Обитатели храмов» автор описывает несколько примеров «переезда» божества на новое место жительства. Причины могут быть разные – например, женитьба царя-победителя на дочери побежденного правителя и ее переезд вместе со своей богиней Шила Деви или перенос в конце XV века в Джайпур столицы раджпутов, «захвативших с собой» богиню-охранительницу Чамунду. «Дравидийские боги не просто обитают в храме, но укоренены в данной местности». А процедура проста – взять горсть земли из храма или святилища и высыпать на новом месте, дабы и оно пропиталось силой божества. Причем переезд представляет собой не перемещение божественной силы, но расширение ее «владений».