Алексей Осипов Современое состояние мира по самым основным параметрам жизни - духовным, политическим, экономическим, культурным, экологическим - напоминает огромную машину, которая решительно уходит из-под контроля разума. Жизнь, порожденная научно-техническим прогрессом, все с большим ускорением удаляется от своего творца-человека в какую-то не обещающую ничего радостного неизвестность, порождая в нем, с одной стороны, разочарование и пессимизм, с другой - протест и желание во что бы то ни стало преодолеть эту дурную бесконечность. Растерянность и беспокойство, надежда и искание стали сегодня лейтмотивом жизни большинства народов земли независимо от степени их культурного и материального развития. Мир и правда как состояние духа уходят из общества человеческого, подменяясь расчетом, обманом и грубой силой. Все это, естественно, порождает свои негативные следствия на всех уровнях человеческой жизни: семейной, общественной, международной.
И тем не менее такая, казалось бы, совсем далекая от идеальной ситуация содержит в себе и нечто очень ценное. Именно по ее причине современный человек уже не только индивидуально, что было всегда, но и социально, и в глобальном масштабе ставится со всей силой перед важнейшим с религиозной точки зрения вопросом: о смысле своей жизни и деятельности, о смысле самой человеческой истории и, следовательно, прямо или косвенно - о Боге. При многочисленности нюансов ответа на этот вопрос все их можно свести к двум основным вариантам: религиозному и атеистическому. В религиозном (в данном случае христианском и мусульманском) - находим учение о вечной жизни и всеобщем воскресении, благодаря чему земная жизнь и деятельность человека приобретают и полноценный смысл, и в высшей степени ответственный характер.
Человека, утверждает религия, ожидает вечность. Поэтому ему раз и навсегда следует избрать нормой поведения совесть и правду. Тем самым религиозное мировоззрение утверждает волю и силы человека, делает его способным во имя Бога творить мир и справедливость на земле.
Атеизм же, заявляя: "Человек, ты живешь один раз и тебя ожидает вечная смерть", в принципе обессмысливает жизнь человека и все ее ценности. И его попытки оправдаться апелляцией к науке и философии, которые, как кажется, призваны бесконечно расширить горизонты жизни перед человечеством, ничем не могут помочь атеизму, поскольку, оставаясь на почве строгой науки, они по меньшей мере не исключают религии. Более того, отступая от нее, в своем "свободном" от религии развитии, они приводят и уже привели к тяжелейшим кризисам (в первую очередь экологическому), все более реально угрожающим бытию человека и самой жизни на земле.
Ситуация тупика, которая сегодня очень остро переживается многими, в который идет, оставив Бога как цель и основной принцип жизни, каждый человек и человечество в целом, является одной из самых важных побудительных причин к тому, чтобы религии, в первую очередь монотеистические, исповедующие Бога любви и правды, объединив свои усилия, стали на путь совместной борьбы за спасение мира от вражды и несправедливости. Одним из эффективных инструментов в осуществлении этой цели могут быть, конечно же, межрелигиозные диалоги.
Оптимизм, присущий христианству и мусульманству по самой их природе и проистекающий из их учения о Едином Боге Творце и Промыслителе, о человеке как образе Божием, о конечной блаженной судьбе каждого, искренне стремящегося к познанию истины, является одним из мощных психологических стимулов, поддерживающих жизнеутверждающие начала в нашем страдающем мире. Уже в этом, бесспорно, можно видеть серьезное значение межрелигиозных диалогов в обеспечении мира и справедливости.
Не менее важны подобные диалоги и с другой стороны. Межрелигиозные встречи не могут быть безрелигиозными. Насколько бы "мирскими" ни были предметы их обсуждения, они всегда с необходимостью рассматривают их с точки зрения своего вероучения и своей морали. Поэтому такие встречи хотя и в разной степени, но непременно остаются богословскими. Данное обстоятельство придает межрелигиозным диалогам особое качество и особую значимость в решении проблем секулярного характера.
Первое, что выделяет такие диалоги из общего потока "мирских" встреч, это "трехмерность" их подхода к обсуждаемым проблемам в отличие от "двухмерности" нерелигиозных оценок. Так, осмысление проблем мира и справедливости в межрелигиозных диалогах существенно отличается от происходящего на нерелигиозных встречах. Это отличие обусловлено прежде всего ключевым положением монотеистических религий о вездеприсутствии Бога и таком Его действии в мире, которое всегда преисполнено любви и правды. Христианство учит: "Бог есть любовь" (1Ин. 4:7). Мусульманство называет Аллаха всемилостивым и всемилосердным. Из такого понимания Бога проистекают в высшей степени важные следствия.
Главнейшее из них заключается в том, что мир или война, справедливость или агрессия это не просто плод доброй или злой, правильной или неверной политики государственных деятелей. С религиозной точки зрения, характер межчеловеческих отношений в первую очередь обусловлен духовно-нравственным состоянием народов, их праведностью или развращенностью, их сохраняющейся способностью к покаянию и изменению своей жизни или упорством во зле и развращении, их открытостью к голосу истины или, напротив, ожесточением. Одним словом, состояние мира или войны, материального процветания или бедности в конечном счете свидетельствуют, хотя, как правило, и непрямолинейно, об уровне и чистоте духовной жизни народов, а не о силе ума и воли (тем более хитрости) их руководителей. "Сердце царя - в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его" (Притчи Соломона. 21:1). Очевидно, что Писание, употребляя слово "захочет", говорит не о произволе Бога, но о Его всеведении и любви и, следовательно, о таком устроении Им всех жизненных обстоятельств, которые соответствуют духовному состоянию людей и способствуют их обращению к совести, правде, истине. С религиозной точки зрения мир, социальная справедливость и материальное благополучие совсем не безусловно полезны для человека, тем более они не являются свидетельством духовного достоинства человека или народа, которые обладают ими. Примеры предпотопного человечества или жителей Содома и Гоморры - яркое подтверждение этого.
Во-вторых, принципиально иные в межрелигиозных диалогах видятся и побудительные причины борьбы за мир и справедливость. Если для секулярного сознания мир и справедливость необходимы только потому, что без них невозможно достичь благополучия на земле, то с точки зрения религиозной они в первую очередь рассматриваются как условия духовного оздоровления личности и общества, так как являются заповедями Бога. В религии все проблемы земной жизни оцениваются с точки зрения вечности, т. е. они носят вторичный характер по отношению к цели и смыслу человеческого существования, в то время как в любой идеологии они первичны и замкнуты в плоскостном мире временных и преходящих целей. Эта объемность религиозного рассмотрения проблем имеет не только "пространственное" значение. Искреннее обращение к Богу, Который есть сама истина и потому является источником всякого истинного познания, делает богословские изыскания верующих людей чем-то большим, чем просто человеческие размышления. Отсюда, в частности, становится понятным то повышенное внимание и уважение (часто носящее чисто интуитивный характер), которые проявляются, например, в политическом мире к религиозным, тем более выработанным на уровне межрелигиозного диалога, оценкам "горячих" проблем мира сего.
Третье. Межрелигиозные диалоги это не какие-то закрытые и оторванные от общества и государства встречи. Нередко в значительной степени, а иногда и полностью участники таких диалогов выражают настроение и мысль подавляющего большинства населения своего региона, своей страны и его руководства. Межрелигиозные диалоги поэтому часто служат инструментом теоретического осмысления и выработки государственной позиции по наиболее актуальным как внутренним, так и международным проблемам, в первую очередь по проблемам мира и справедливости.
Четвертое. Уже сам факт проведения таких диалогов свидетельствует об осуществлении идеи мира в нашем мире, ибо показывает пример того, как, имея даже разные религиозные убеждения, можно развивать и укреплять человеческое сотрудничество, взаимопомощь и претворять идею справедливости в реальную жизнь. История свидетельствует, что там, где межрелигиозные диалоги становились постоянным инструментом общения представителей разных вер и исповеданий и таким образом религии находили взаимопонимание, в результате чего создавалась атмосфера взаимного уважения и добрых человеческих отношений, там действительно обеспечивались прочный мир и справедливость между государствами и между народами.
Текст использовался в качестве рабочего документа встречи "Ислам-Православие", проходившей в Москве в июне 1999 г. между высшим духовным руководством Ирана и священноначалием и богословами Русской Православной Церкви.
