Архиепископ Харьковский Сегодня перед Украинской Автокефальной Православной Церковью, как и вообще перед украинским православием, стоят существенные проблемы. Важнейшая из них - поиск новых форм осуществления Церковью апостольской миссии в современном обществе. Поиск должен быть чрезвычайно оперативным. При этом надо учитывать, что, преодолевая инерцию тоталитарного общества и тоталитарного сознания, наша страна начинает интегрироваться в мировое постиндустриальное сообщество.
ВЫЗОВ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Современное общество имеет высокоразвитые информационные технологии. Всемирная паутина - Интернет сегодня объединяет весь мир, и Православная Церковь переживает опасность оказаться на далекой периферии этих информационных сетей. Можно использовать архаичные формы ведения проповеди в кругах традиционалистски настроенных людей, но они всегда представляют собой консервативную, наиболее пассивную часть общества и очень мало влияют на его развитие. В то же время эта опасность заметна в различных православных странах, которые переходят к демократическому строю, при этом наиболее активное демократическое меньшинство отходит от православия, теряя заинтересованность им. В обществе преобладает восприятие Православной Церкви лишь как элемента музейной древности, а не вечно молодого динамического поиска Бога. Все Православные Церкви в Украине должно объединить осознание опасности, которую таит вызов цивилизации ХХI столетия.
Политические интриги, хозяйственно-финансовые авантюры, в которые, к большому сожалению, втянута часть Церквей, можно оценить как попытку спрятаться от действительно важнейших проблем. Можно искать себе оправдание и мотивацию своей пассивности в том, что Церкви не предоставлен государственный статус, в фактической дискриминации верующих и т.д. Можно поступать и так. Но при этом теряется понимание того, что современная западная цивилизация не знает государственной Церкви в средневековом смысле. Возлагать надежды на политиков или государственных деятелей в деле осуществления Церковью своего апостольского служения - значит признавать свое бессилие и передавать будущее Церкви в руки людей, которые меньше всего заинтересованы в получении ею самостоятельной значимости в обществе.
ПРОБЛЕМА ВЫБОРА УСТРОЙСТВА ЦЕРКВИ
Другая проблема, стоящая перед Православными Церквами в Украине, - это проблема выбора оптимального административного устройства, которое бы отвечало миссии Церкви в современных условиях нашей страны и современному уровню цивилизации. Пестрота в выборе устройства Церкви объясняется прежде всего различием нас, украинцев.
Часть православной общины, прежде всего православного духовенства, представляет себе возрождение Православной Церкви в общей перспективе возвращения к единой Российской империи или по крайней мере к единой православной державе с сильной тоталитарной окраской. Эта часть нашего общества стремится к сохранению модели, созданной в 1943 г. вследствие договоренности Иосифа Сталина с тремя митрополитами Русской Православной Церкви. Эта модель оформилась в концепцию Русской Православной Церкви Московского Патриархата.
Архаичность подобной структуры осознает лучшая часть епископата и священства в России.
Часть национального политического истеблишмента попыталась предложить собственный выход и создала модель Церкви, которая должна была, сохраняя достаточную аморфность своего устройства, объединить неодинаковые части православной общины под едиными, наиболее приемлемыми для различных ее слоев лозунгами. Так возникла Украинская православная церковь Киевского Патриархата. Она стала национальной версией Русской Православной Церкви, которая, приняв украинский имидж, сохранила старый способ отношений с властями, культуру внутренних взаимоотношений. Ей уже исполнилось восемь лет. УПЦ КП возглавляется бывшим экзархом Русской Православной Церкви в Украине, хорошо знакомым со структурой Русской Православной Церкви, наделенным большим опытом руководства Московской Патриархией во времена старческой немощи Патриарха Пимена (Извекова), - Филаретом Денисенко.
К большому сожалению, компромиссы со старой традицией синодальной Русской Православной Церкви, а также конформизм в отношении существующих властей и национальных правых политических сил очень снизили уровень самостоятельности УПЦ КП в общественном служении в Украине. Несомненно, в этой Церкви есть здоровые силы, с которыми Украинская Автокефальная Православная Церковь, как и украинские Церкви диаспоры, всегда готовы вести диалог. Вообще говоря, подавляющее большинство священнослужителей и мирян как Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, так и Украинской православной церкви Киевского Патриархата потенциально могут быть партнерами в поиске новой формы обустройства Православной Церкви в Украине. Но образцом для этой Церкви ни УПЦ МП, ни УПЦ КП быть не могут в силу своих привязанностей к архаичным традициям московского синодального православия, в силу односторонней политической ангажированости каждой из них.
СТАНОВЛЕНИЕ УКРАИНСКОЙ АВТОКЕФАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) прожила болезненный период своего становления в ХХ столетии. Ее идея родилась в среде патриотически настроенного священства и мирян, которые оказались по обе стороны Збруча после подавления освободительной борьбы украинского народа и раздела Украины между русскими и польскими оккупантами. Если на советской Украине Украинская Автокефальная Православная Церковь так и не смогла каноническим путем добиться своего независимого обустройства, ограничившись провозглашением своей автокефалии и наречением епископов из числа священников этой Церкви, то по ту сторону Збруча, на территории Украины, оккупированной Польшей, где режим был все же более либеральным по сравнению с большевистской Россией, удалось в 1924 году образовать Польскую Автокефальную Православную Церковь, которая в преобладающем большинстве была украинской по составу священников и мирян.
Во время Второй мировой войны, пользуясь переходом Украины из рук в руки, между двумя фронтами, немецким и русским, украинские клирики и миряне осуществили новую, на этот раз уже удачную, попытку создать Украинскую Автокефальную Православную Церковь. Это произошло в 1942 году. Февраль-май 1942 года стали порой канонического восстановления поместной УАПЦ. В мае в Киеве был рукоположен среди других и епископ Мстислав Скрыпник - будущий Патриарх Мстислав.
УАПЦ, стремясь сохранить традиции украинского православия в богослужебном обряде, в проповедничестве вместе с тем старалась говорить на понятном для человека ХХ века языке, осуществляла максимально возможное для военного времени духовное окормление украинцев по обе стороны Днепра, миссионерское служение на землях, освобожденных от режима воинствующего атеизма. Стоит отметить, что в отдельных случаях удалось достичь неслыханных успехов. Скажем, наша Харьковско-Полтавская епархия, возглавляемая блаженной памяти митрополитом-исповедником Феофилом (Булдовским), в 1942 году практически в полном составе вошла под юрисдикцию Украинской Автокефальной Православной Церкви. Более того, осенью 1942 года почти удалось достичь объединения всей Православной Церкви Украины в единую Поместную Украинскую Церковь. К величайшему сожалению, немцам удалось разрушить договоренность о проведении общего Собора и в последний миг предотвратить соглашение между двумя частями Украинской Церкви - Украинской Автокефальной Православной Церковью и Украинской Автономной Православной Церковью из юрисдикции Московского Патриархата.
После новой большевистской оккупации Украины в 1943-1944 годах Украинская Автокефальная Православная Церковь в УССР была запрещена. Но почти все епископы и значительная часть священников успели эмигрировать за границу, и там, в диаспоре - в Западной Европе, Южной Америке, Австралии, Новой Зеландии, а также США, Канаде, - наша Церковь продолжала свое развитие вплоть до нынешнего дня.
РАСКОЛ УКРАИНСКИХ ЦЕРКВЕЙ
После появления малейших политических условий для этого в 1989 году первый православный приход в Украине объявил о выходе из юрисдикции Московской Патриархии и о своем признании блаженнейшего митрополита Украинской Автокефальной Православной Церкви в диаспоре Мстислава своим главой. Это была петропавловская община во Львове, возглавляемая священниками Владимиром Яремой и Иваном Пашулей. А через пару лет уже почти две тысячи приходов присоединились к юрисдикции митрополита Мстислава, который был на Поместном Соборе 1990 года избран Патриархом. Эйфория тех неспокойных лет и отсутствие надлежащего опыта привели к поспешным шагам, которые отрицательно повлияли на каноническое признание Украинской Автокефальной Православной Церкви древними восточными патриархами и другими автокефальными Православными Церквами: в ноябре 1990 года без благословения Вселенского Патриарха и без участия других Православных Церквей была проведена интронизация Святейшего Патриарха Мстислава на киевский престол.
К сожалению, собственные проекты развития Православной Церкви, навязываемые светскими политиками и тогдашним президентом Украины, остановили в июне 1992 года становление Украинской Автокефальной Православной Церкви в Украине и обрекли ее на трехлетнее нелегальное существование. С 1992 по 1995 год УАПЦ находилась в Украине под запретом, как и в 1944-1990 гг. И только в 1995 году удалось восстановить легальное существование Церкви. За это время ее конформистская часть присоединилась к одной из двух легальных Церквей: УПЦ МП или УПЦ КП. Верность Украинской Автокефальной Православной Церкви сохранили, к сожалению, лишь считанные приходы в Киеве, Галиции, Таврии и на востоке Украины. Хотя, не желая признаваться в отступничестве, более тысячи приходов сохраняли в своем названии УАПЦ. Это сыграло с Украинской Автокефальной Православной Церковью злую шутку: получается, что мы все время теряем приходы, тогда как на самом деле Церковь растет. Ведь с 1991 до 2001 г. один за другим приходы, перешедшие в УПЦ КП, вносят в уставы общин изменения, избавляясь от упоминаний об УАПЦ, а государственные органы фиксируют это как переход в другое религиозное объединение.
Реально же вместо нескольких десятков общин, которые оставались в Украинской Автокефальной Православной Церкви на 1995 год, сегодня мы уже имеем более полутысячи приходов на Украине. Есть 7 епископов, которым все труднее осуществлять руководство одиннадцатью епархиями, самая большая из которых, Львовская, насчитывает до 300 приходов.
К сожалению, мы пережили еще и новые потрясения, связанные с попытками разделить Церковь по бывшей границе на реке Збруч, оторвать часть приходов, присоединить их к той или иной из Церквей, которой покровительствует власть, поставить Церковь под государственный контроль. Эти попытки, к сожалению, не прекратились и сейчас.
Фатальным следствием вмешательства экстрацерковных факторов в религиозную жизнь украинцев стал разрыв между епархиями Украинской Автокефальной Православной Церкви в Украине с ее центром, который находится в диаспоре, в Саунд Баунд Бруке (штат Нью-Джерси, США). После смерти Патриарха Мстислава в 1993 году развитие епархий в Украине и за ее пределами происходило не координированно. Крайне неудачной была поездка обоих тогдашних епископов на похороны Патриарха Мстислава. После их возвращения были проведены две епископские хиротонии (в том числе моя, 12 июля 1993 г.) и Поместный Собор 7 сентября 1993 г., прошедший без благословения и без участия зарубежного центра в условиях жесткого противоборства нашей Церкви с государственной властью и УПЦ КП. Избрание на патриарший престол бывшего о. Владимира Яремы, в монашестве Димитрия, стало актом величайшего самопожертвования 78-летнего старца и отчаяния церковной общины, преследуемой властями и преданной епископами.
Патриарх Димитрий, интронизированный 14 октября 1993 г., обрек себя на постоянные издевки, унизительную бедность, крайне двусмысленное положение главы церковной структуры, разрушенной и лишенной элементарных юридических прав. Уже при избрании Патриарх Димитрий заявил, что он рассматривает свою фигуру как временную, что он молится о восстановлении единства украинского православия и обещает трудиться во имя этого.
ВМЕШАТЕЛЬСТВО ВЛАСТЕЙ
К сожалению, контакты с обеими братскими Православными Церквами осложнялись очень многими факторами. Прежде всего вмешательством властей, которые, ставя Церкви в неравноправное положение, постоянно сеяли между ними вражду. Кстати, эти попытки не прекратились и сегодня. И на прошлую Пасху, и на юбилейное Рождество Христово в телепрограммах можно было найти видеотрансляции из храмов двух Православных Церквей: УПЦ КП и УПЦ МП. Не было только Украинской Автокефальной Православной Церкви. Президент Национальной телекомпании Вадим Долганов традиционно отвечает отказом на заявки Патриархии о трансляции богослужений из киевских храмов. Причем отказ также традиционно приходит за два дня до праздника, когда поздно что-либо менять. Это мне особенно больно, ведь мы с Вадимом Афанасьевичем в свое время окончили один курс филфака в Харьковском университете, наши родители - уроженцы одного городка, они даже учились в одной школе. От чужих людей не так досадно сносить такие пощечины, как от своих друзей.
Конечно, здесь играет ведущую роль то, что некоторыми называется большой политикой. Я бы назвал это скорее мелочными интригами, которые обретают свой смысл на уровне сиюминутной тактики, но выглядят абсолютно вредными в стратегической перспективе налаживания нормальных отношений между Церквями и конечного слияния Православных Церквей в Украине в одной Поместной Церкви.
ПОПЫТКА МЕЖЦЕРКОВНОГО ДИАЛОГА
В прошлом году достигнут чрезвычайный прогресс в развитии межцерковного диалога. Им мы обязаны прежде всего святейшему Патриарху Димитрию. Он, уже в весьма преклонных годах и при слабом здоровье, решился зимой 1998-1999 года на поездку в США. Мне было определено сопровождать Святейшего. Он посетил Саунд Баунд Брук, встречался с блаженнейшим владыкой Константином и с архиепископом Антонием, руководителем консистории, с членами Митрополичьего совета УПЦ в США. Тогда и было восстановлено взаимопонимание между Церквами, а также достигнуты договоренности, над реализацией которых наша Церковь работала на протяжении последних двух лет. Следствием такой договоренности была поездка представительной делегации УПЦ в США в Константинополь в сентябре прошлого года, наши последующие встречи в Украине, стабильный обмен информацией, чрезвычайно важное решение Архиерейского Собора от 4 октября 1999 года, по которому приостанавливались епископские рукоположения и начиналась подготовка к признанию главы УАПЦ в диаспоре и УПЦ в США одновременно и главой УАПЦ в Украине. Фактически наша Церковь признала необходимым возвращение к каноническому статусу перед 1993 годом, перед смертью Патриарха Мстислава (1993 год), когда еще не произошло разрыва между частями УАПЦ в Украине и диаспоре.
Патриарх Димитрий был намерен на ближайшем Поместном Соборе заявить о своем отходе на покой и передаче руководства Церкви в руки блаженнейшего владыки Константина. К сожалению, ему не удалось дожить до Поместного Собора, запланированного на июнь 2000 г., и осуществить это. Но еще при жизни Патриарха Димитрия на последнем Патриаршем Совете, который он проводил за три недели до смерти, было принято беспрецедентное в православном мире постановление, подписанное лично Патриархом. Он благословлял поминать вместе со своим именем на богослужениях имя митрополита УАПЦ в диаспоре Константина с титулом "блаженнейшего", то есть с титулом, которым определяется статус главы Церкви. В своем завещании, оглашенном в день смерти, Патриарх Димитрий завещал нам в дальнейшем, после его отхода в небесное жилище, признать главой Украинской Автокефальной Православной Церкви в Украине, как и в диаспоре, блаженнейшего митрополита Константина. И уже с 25 февраля 2000 г. мы поминаем на богослужениях как главу Церкви митрополита Константина. Его статус был подтвержден Поместным Собором Украинской Автокефальной Православной Церкви, прошедшим 14-15 сентября 2000 г. под непосредственным руководством Его Блаженства. Сейчас все самые важные решения принимаются с его благословения. А поскольку митрополит Константин и сейчас живет в США, по его совету Церковь избрала также предстоятеля в Украине - митрополита Тернопольского и Подольского Мефодия.
Для закрепления новой формы управления Церковью в устав внесены соответствующие изменения. Митрополит Мефодий мудро решил отказаться от его поминания как "блаженнейшего митрополита", сохранив титул епархиального архиерея - Высокопреосвященнейшего митрополита Тернопольского и Подольского. Он осуществляет связь Церкви с украинскими властями и другими Церквами в Украине.
Пребывание Украинской Автокефальной Православной Церкви под юрисдикцией блаженнейшего владыки Константина не только способствует поддержанию традиционной связи наших Церквей в Украине и диаспоре. Особенно важно то, что УАПЦ в диаспоре с 1995 года достигла евхаристического единства с полнотой вселенского православия, признав над собой власть Вселенского Патриарха. К сожалению, это важнейшее изменение в статусе Украинской Автокефальной Православной Церкви произошло в то время, когда ее части в Украине и в диаспоре были разъединены. И каноническое признание УАПЦ в диаспоре не смогло снять с УАПЦ в Украине порочащего ее ярлыка "неканонической", активно эксплуатируемого оппонентами.
Но принятие УАПЦ митрополитом Константином под свой омофор однозначно отвечало на обвинения кругов, враждебных самой идее автокефального устройства Украинской Церкви: православная община, объединенная в Украине в Украинскую Автокефальную Православную Церковь, приобрела легитимность при посредстве канонически признанного митрополита. Еще раньше, на Поместном Соборе 1997 г., в устав Церкви был внесен мало заметный, но чрезвычайно важный пункт о признании особого статуса Вселенского Патриарха как исторического главы Православной Церкви Украины.
ВАЖНОСТЬ КАНОНИЧЕСКОГО ПРИЗНАНИЯ
Для верующего человека каноническое признание Церкви весьма существенно, поскольку оно подтверждает принадлежность церковной общины к единой Святой Соборной Апостольской Церкви, которая лишь и хранит благодатные дары Святого Духа, наделяя их плодами своих членов через церковные таинства, богослужения, освящения и благословения.
Но в православии принадлежность к Апостольской Церкви не требует признания единого главы и единого центра. Православие искони полифонично, допуская сосуществование в единой Соборной Церкви различных Поместных Церквей с собственными духовными центрами, национальным (поместным) каноническим правом, своими особенностями богослужебного обряда, церковного календаря, со своим литургическим языком. Механизмы признания самоуправления этих Церквей (автокефалии) лишены жесткой определенности. В любом случае определяющей бывает позиция Церкви-Матери, в недрах которой и вызрели предпосылки к автокефалии.
Случаи самопровозглашенной автокефалии нередки в православной истории. Можно даже сказать, что едва ли какая-то Поместная Церковь отрывалась от Церкви-Матери без конфликтов и напряженности, если не разрыва во взаимоотношениях. Так было и с Русской, и с Болгарской, и с Сербской, и с Румынской Церковью. Но практически всегда после периода отчуждения приходило время переговоров и примирения. Этот период для Украины уже начался. Его ключевая проблема - определить, кто же выступает для Украинской Поместной Церкви тем традиционным центром, который компетентен судить о прошлых ошибках и определять перспективы выхода из кризиса. На эту роль претендует Московская Патриархия, под управление которой православные епархии Восточной и Центральной Украины попали в 1686 году, Буковины - в 1940-м, а Галиции и Закарпатья - после Второй мировой войны. Но с точки зрения канонического права изменение государственных границ Российской империи, экспансия русского империализма на территорию более древних Поместных Церквей не может быть основанием для расширения канонической территории Русской Православной Церкви. Древняя Грузинская Православная Церковь, скажем, была лишена автокефалии после присоединения Грузии к намного более молодой России. Но после восстановления грузинской государственности Православная Церковь грузинского народа немедленно восстановила свою автокефалию, правда, признанную Московской Патриархией лишь после Второй мировой войны.
Вселенская Патриархия однозначно определила свою точку зрения относительно Украинской Церкви еще в 1924 году, когда Патриарх Григорий VII признал, что присоединение Киевской митрополии к Русской Церкви в 1686 году было совершено вопреки православным канонам. И в своем послании 1990 г. по поводу предоставления Украинской Православной Церкви Московского Патриархата самостоятельности в управлении Вселенский Патриарх подтвердил, что признает каноническую территорию Русской Православной Церкви в пределах 1598 года, когда Киевская митрополия оставалась под управлением Вселенского Патриарха.
Здесь приведены общеизвестные факты. Но политики и государственные мужи всех времен склонны игнорировать невыгодные факты и подменять уважительное изучение законов церковной жизни волюнтаристским вмешательством в нее. И многим кажется, что, сурово повторяя как заклинание "Украина должна иметь собственную Поместную Церковь" или же подыскивая среди церковных деятелей конформистов, способных отбросить каноны во имя державных интересов, можно легко решить те задачи, для которых Церкви требуется слишком много времени и усилий.
Правда такова, что выйти из замкнутого круга самопровозглашаемых автономий и автокефалий, создать действительно единую, авторитетную в христианском мире и в самой Украине Поместную Православную Церковь можно лишь в параметрах канонического права, на основе глубокого знания истории, определенной смелости в принятии непопулярных решений. И, безусловно, надо отказаться от навязчивой идеи о возможности просто объединить существующие конфессии силовым методом, а затем, поставив другие Церкви перед фактом, добиться признания этого объединения Поместной Церковью.
Прежде всего следует однозначно определить, чьей канонической территорией является Украина. С Московским Патриархатом, кажется, ясно. Так что же - УАПЦ или УПЦ КП? Но ведь ни одна из этих Церквей пока еще не признана мировым православным сообществом. С точки зрения канонического права, это еще не самостоятельные Церкви, а церковные общины, проходящие период канонического признания. Поэтому не обойтись без признания того, что до сих пор по православным канонам территория Украины пребывает под канонической опекой Вселенского Патриарха. И право признавать каноничность епископских рукоположений, созывать Поместные Соборы и благословлять выбор первоиерарха имеет лишь он.
Мне очень дорого первое суждение нашего Поместного Собора 2000 года, где есть слова: "Освященный Поместный Собор от имени сообщества верующих Украинской Автокефальной Православной Церкви приносит искреннее покаяние Его Всесвятости Вселенскому Патриарху за самовольное отступление Киевской митрополии от Матери Константинопольской Церкви во времена гетмана Ивана Самойловича, когда элекционным собором 8 июля 1685 года был избран без патриаршеского благословения и направлен для интронизации в Москву митрополит Гедеон Святополк-Четвертынский". Без раскаяния в совершенных ошибках, без готовности принять епитимью, а если надо - отойти от руководства Церковью, мы никогда не найдем выхода из состояния духовного кризиса. Христианин обязан твердо знать это.
ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ ВСЕХ РАССУДИТ?
Чтобы дать возможность Вселенскому Патриарху вмешаться в украинскую церковную действительность, мы обязаны признать за ним это право. А значит, провести каноническую экспертизу всей церковной жизни за годы разрыва с Матерью Константинопольской Церковью, по крайней мере за последнее десятилетие ХХ века. Прежде всего дать возможность компетентной комиссии изучить историю епископских рукоположений и прещений (лишения епископских прав), а также деятельности Поместных и Архиерейских Соборов. Быть готовыми покорно принять рекомендации этой комиссии. Исправить допущенные ошибки. Причем, как мне кажется, представители Вселенской Патриархии будут достаточно мудрыми и доброжелательными в анализе. И лишь тогда, определив, кто же имеет право представлять православные общины на общеукраинском Поместном Соборе, каков канонический статус священнослужителей разных современных юрисдикций и их полномочия, можно будет вести речь о чисто технических моментах проведения Собора.
Романтические легенды о скором приезде Вселенского Патриарха и личном решении Его Всесвятостью глубоких проблем нашей церковной жизни вряд ли заслуживают обсуждения. Но ведь есть люди, которые им верят! Причем нередко это вполне серьезные и недоверчивые политики, превращающиеся на миг в наивных и простодушных детей. Может, в этом и ценность легенды - в ее способности оживить в человеке способность к по-детски наивному восприятию действительности? Но легенда может превращаться в наркотический сон, парализуя способность к адекватным действиям. И тогда ее цена становится чересчур высока.
Главная реальность, противостоящая легенде о роли Константинопольского Патриарха, - недостаточная самостоятельность и образованность православных церковных деятелей, их слабое чувство ответственности. И не стоит зло высмеивать за это несчастных людей, лишенных при советской власти возможности получить глубокое и всестороннее образование, научиться руководить Церковью без оглядки на уполномоченного. Кто без греха - пусть первый бросит камень во владык, вынужденных по указке из Москвы мгновенно забывать о мифической "самостоятельности в управлении" и писать унизительные послания то Вселенскому Патриарху, то Папе Римскому, добиваясь их отказа от приезда на Украину. Ведь ясно, как день, что послания будут иметь обратный эффект, что они разрушают долголетние пропагандистские ухищрения. А чего стоят рассуждения об исторической принадлежности Малороссии или Новороссии российскому монарху, подметные письма о Вселенском Патриархе - "троянском коне мирового православия"! Удивительно, что такие вещи происходят на границе тысячелетий, перед лицом вызова либеральной цивилизации.
И ВСЕ-ТАКИ ПРОЦЕСС ПОШЕЛ
Итак, расчет на быстрое создание в Украине при помощи сугубо политических механизмов единой Поместной Церкви зиждется, похоже, на песке. И это на самом деле понимают многие современные церковные деятели, довольно цинично эксплуатирующие популярные "объединительные" лозунги без малейшей веры в них. Но из чего исходит Украинская Автокефальная Православная Церковь в своих стратегических планах, все еще оптимистических?
Прежде всего из новых реалий, которых удалось достичь в год Великого Юбилея. Каноническое присутствие Вселенской Патриархии на Украине осуществилось с приездом на похороны Патриарха Димитрия архиепископа Всеволода и со вступлением в обязанности духовного главы Украинской Автокефальной Православной Церкви митрополита Константина. Оно признано всей полнотой Украинской Автокефальной Православной Церкви, во многих епархиальных управлениях и приходах которой размещают сейчас портреты Вселенского Патриарха Варфоломея, поминая его имя на богослужениях. Хотя в некоторых сельских районах Подолья и Галиции все еще держатся за идею самодостаточности УАПЦ и продолжают считать неизбежным будущее избрание собственного Патриарха или объединение с УПЦ КП при сохранении существующего статуса. По-моему, эта позиция в Церкви маргинальна.
Начался процесс более глубокого ознакомления Вселенской Патриархии с каноническим положением УАПЦ. Вслед за поездками в Константинополь зарубежных делегаций из США и представителей Всеукраинского братства апостола Андрея Первозванного 6-9 ноября 2000 г. в Стамбуле побывала делегация УАПЦ в составе митрополита Мефодия, митрополита Андрея, епископа Макария. 8 ноября 2000 г. во Вселенской Патриархии подписана "Договоренность" между УАПЦ и УПЦ КП о создании межцерковной комиссии для изучения путей создания единой Поместной Церкви. В конце декабря 2000 года мною были переданы секретарю Священного Синода Вселенской Патриархии митрополиту Мелитону документы об архиерейских рукоположениях 1990-1998 гг., материалы четырех Поместных соборов 1990-2000 гг.
Особенно обнадеживает присоединение к этому процессу УПЦ КП, до мая 2000 года занимавшей скорее враждебную позицию по отношению ко Вселенскому Патриархату. Значительная часть образованных архиереев и священников УПЦ КП понимают необходимость канонического решения церковных проблем на достаточно авторитетном уровне и не согласны с твердой решимостью руководящего меньшинства этой Церкви идти на любые переговоры лишь на собственных условиях. Время от времени в Патриархию и епархиальные управления УАПЦ обращаются священники и приходы УПЦ КП с просьбой принять их в Церковь, которая будет признана Вселенским Патриархом (некоторые просьбы звучат буквально так).
Наконец, президент и Госкомрелигий Украины проявили некоторое понимание проектов УАПЦ, до последнего времени попросту отбрасывавшихся. Прошли встречи Вселенского Патриарха с президентом Леонидом Кучмой, профессором Виктором Бондаренко, академиком Миколой Жулинским. После долгих проволочек Константинопольской Патриархией получено официальное приглашение президента, адресованное Вселенскому и Московскому патриархам.
Сдержанность в оценке перспектив сближения православных общин Украины и слияния их в одну канонически признанную Церковь со статусом автокефальной не должна ассоциироваться со скептицизмом. Процесс воссоединения украинской православной общины уже идет, и его главой объективно становится Вселенский Патриарх. Конфронтация между УАПЦ и УПЦ КП заменяется диалогом, пусть еще не всегда корректным и доброжелательным. В кругах духовенства и мирян УПЦ МП заметны не только нервозность и стремление к действиям, но и рост доверия к будущему Украинской Церкви. И только агрессивная непримиримость московских хозяев мешает этим настроениям приобрести организованную форму.
Хотелось бы, конечно, дожить до решения наших современных проблем. Но церковный человек знает, как относительно его личное присутствие в истории. Да и сама история для него не имеет абсолютной значимости. Его цель - спасение. И миссия Церкви определяется ее местом в перспективе спасения Божия народа. Местом, которое святые отцы определяют как Царство Божие на земле. Причастность к нему может не давать немедленных и зримых плодов. Но ее цена познается не только в будущем последнем Суде. Часто мы, казалось бы беспричинно, чувствуем радостную полноту жизни и осмысленность наших действий среди тяжелых трудов и забот. И эти чувства подсказывают: все идет как надо.
