Aлвин и Бринли Рис. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. Пер. с англ. и посл. Т.А. Михайловой. - М.: Энигма, 1999, 480 с.
ЧИТАТЬ Рисов в России сложно: заснеженный пейзаж за окном утомляет и убеждает в нереальности, иллюзорности Кухулина, Мак Дато с его потешной свиньей, великана Курои, старухи Керидвен - всего этого кельтского паноптикума на неестественно изумрудной траве среди четко прорисованных деревьев и кустов.
Рисов нужно читать в пути, переезжая на пароме из Ирландии в каменистый Уэльс и дальше на поезде под туннелем. Чайки над морем и карабкающиеся друг на друга прибрежные домики, старые церкви и кресты свидетельствуют: это реально, нет причин сомневаться, древний кельтский миф здесь жив и ощутим.
В своей интерпретации кельтских мифов Рисы часто использовали идеи А.Кумарасвами и других традиционалистов. Их книга посвящена "традиционным преданиям" (traditional tales) Ирландии и Уэльса. Важно утверждение авторов, что значение кельтских мифов может быть полностью осознано только в рамках определенной религиозной традиции. При этом в отличие от кельтоманов и дешевых популяризаторов Рисы прекрасно понимают, что религиозная кельтская традиция как таковая уже не существует и не может быть полностью реконструирована современными учеными.
В соответствии с научной стратификацией братьев Рисов считают нативистскими исследователями ("нативизм" обозначает взгляд на раннесредневековую кельтскую культуру как архаичную, изолированную, сочетающую в себе элементы язычества с поверхностным христианством, а на ранние кельтские тексты как изначально устные, иногда ритуальные). Рисы признают существование устных пратекстов репертуара филидов, наследников "жреческого ордена" друидов, однако перед ними встает проблема реальных текстов в рукописях, созданных в монастырях и содержащих множество христианских интерполяций. Рисы призывают рассматривать повести в средневековых рукописях как "сознательно измененные и реструктурированные". Причем невозможно установить даже, как далеко заходила такая "редакторская правка". В любом случае авторы "Наследия кельтов" дали стимул многим будущим исследователям искать в ранних ирландских и валлийских текстах неуловимые "отблески традиции".
Немного о моих любимых мифах. В главе, посвященной пятичленному делению Ирландии, Рисы не смогли не упомянуть пять священных деревьев острова, связывая каждое из них с одним из пяти королевств Ирландии, утверждая, что точно локализовать деревья невозможно. Однако, по древнеирландским источникам, местоположение деревьев вполне восстановимо, они локализуются в Миде и Лейнстере, и идея Рисов кажется неправомерной, хотя роль пяти деревьев в пятичленном делении острова несомненна. Рисы предполагали, что пять священных деревьев символизировали четыре четверти Ирландии и центр. Совсем как четыре дерева "по углам мира" вокруг центрального дерева Йаш-те в мифе индейцев майя. Наверное, изначальный миф действительно был связан с идеей центра, но в Ирландии для ее уникальной космологии это не самое главное.
Одно из бесспорных достижений Рисов - это глава о числах в кельтской мифологии. Сразу скажу, что рассуждения Рисов о числах у кельтов не имеют никакого отношения к дешевой нумерологии, заполнившей московские эзотерические прилавки.
Рисов всегда интересуют маргинальные местности и персонажи в мифах. В этом они абсолютно правы, ибо необычность и сверхъестественность versus обычность и естественность и составляют главную бинарную оппозицию в мифе. Рисы первые написали о двусмысленном положении в ирландском мифе пограничной провинции Иармуму (Западный Мунстер). Там, на крайнем юго-западе Ирландии, находились такие сверхъестественные местности, как Тех Донн, дом мертвых, крутящаяся крепость короля Курои на горе Шлиав Миш, жилище друида Муг Руйта на острове Валенция etc.
Когда мы говорим о всех этих пограничных территориях и персонажах в кельтских мифах, важно помнить, что граница проходит между этим миром и иным миром (Other World). Причем в кельтских мифах искомый иной мир потенциально находится в любом месте, однако ему необходимы особые "пограничные" условия для того, чтобы проявиться. Ну и, конечно, иной мир находится на незаселенной периферии. Такой периферией в случае Ирландии, как пишут Рисы, иногда выступает океан. В преданиях, посвященных плаваниям на далекие острова (Imrama), наш мир раскалывается на свои компоненты. Различные элементы, абстрактные принципы или виды животных разделяются и существуют отдельно на разных островах иного мира. Можно найти интересную параллель этой особенности ирландской мифологии, подмеченной Рисами, в таком же разделении реальности нигерийских сказок А.Тутуолы. Они описывают подобные путешествия героев от одного элемента к другому, только не по морю, а в джунглях.
Наконец, и сами Рисы совершили путешествие к нам в "Восточный мир". Именно так в древних ирландских преданиях и современном фольклоре называется вся Ойкумена, кроме Британских островов ("Западного мира"). "Восточный мир" населяют потусторонние и враждебные силы, во главе с королем-чародеем. Вот такая космология - настоящий апофеоз атлантизма! Ну что ж, добро пожаловать в наш "Восточный мир"┘