Роза Адамянц Сегодня в исторической литературе и соответственно в газетных и журнальных статьях, как правило, Восточные Православные Церкви - Армянская, Коптская, Эфиопская и Сирийская - называют монофизитскими. Часто это определение берется из катехизисов, энциклопедий и богословских книг дореволюционного периода. Однако в понимании вероучения Восточных Церквей за последнее столетие многое изменилось.
Известный историк и литературовед Сергей Аверинцев в своем предисловии к книге Джованни Гуайты "Встреча неба и земли. Беседы с Католикосом всех армян Гарегином I" (М., 1999) называет отождествление вероучения Восточных Православных Церквей с монофизитской ересью "прискорбным историческим и отчасти лингвистическим недоразумением".
Постараемся на примере Армянской Апостольской Церкви проследить вкратце историю этого "недоразумения" или непонимания, которое длилось не одно столетие.
Пятнадцать веков назад, в 451 году, в Халкидоне состоялся Вселенский Собор, на котором было принято определение о двух природах Христа, Божественной и человеческой, соединенных в Нем "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Армянская Церковь не участвовала на этом Соборе. Это был год, когда сопротивление армян персидскому религиозному давлению достигло своего апогея. В 451 году в судьбоносной битве при Аварайре армяне должны были доказать и доказали свое право быть христианами.
Тем временем богословы Армянской Церкви, познакомившись с вероучением Халкидонского Собора о соединении во Христе двух природ, усмотрели в нем ересь Нестория, учившего о существовании во Христе двух ипостасей - Божественной и человеческой. С тех пор армянские богословы стали называть греков диофизитами, то есть исповедующими две природы (по-гречески "физис") Христа. А греческие богословы армян и всех, кто не принял халкидонское определение о двух природах, называли монофизитами, то есть исповедующими одну природу Христа.
Однако окончательный разрыв между сторонниками Халкидонского Собора и Армянской Церковью наступил в середине VI века. Неприятию армянами учения греческих богословов в значительной степени способствовала и имперская политика Византии.
Император Юстиниан (527-565), укрепляя свою власть над входившей тогда в состав Византии Западной Арменией, стремился сделать из нее византийскую провинцию. А Византийская Церковь, желая присоединить к себе Армянскую Церковь, ставила перед ней условия, которые лишали бы ее не только автономии, но и присущей ей самобытной религиозной культуры и церковных традиций. Это вызвало ответное сопротивление со стороны армянских епископов, и почти через сто лет после Халкидонского Собора в 555 году на Соборе в Двине Армянская Церковь официально осудила Халкидонский Собор.
Тем не менее Армянская Церковь всегда стремилась к взаимодействию с Римской и Византийской Церквами, с которыми искала пути примирения. Это стремление было вызвано желанием найти в лице великих христианских Церквей поддержку в жестоком политическом и религиозном противостоянии исламу. Однако это не означало готовности отказаться от своих обычаев и церковных обрядов.
При императоре Мануиле Комнине (1143-1180) начался богословский диалог между армянами и греками. В это время во главе Армянской Церкви стоял Католикос Нерсес Шнорали (Благодатный). Излагая вероучение Армянской Церкви императору и греческим богословам, Католикос подчеркивает условность и относительность богословского языка. Он пишет: "Если говорят одна природа в смысле их неразлучного и нераздельного, а не в смысле их слияния, и если говорят две природы как неслитные и неизменные, а не в смысле их разделения, тогда обе позиции находятся в русле православия". Для подлинного диалога, говорит Католикос, необходимо, чтобы обе стороны рассматривали и принимали друг друга как равный равного, а не выступали с позиции силы или превосходства.
Длительный обмен мнениями между греческими богословами и Нерсесом Шнорали после смерти последнего был продолжен его преемником Католикосом Григором IV, рядом с которым оказался достойный выразитель экуменических устремлений Шнорали - Нерсес Ламбронаци. В 1178 году на Соборе в Рум-Кла армянские епископы вместе с Католикосом ставят свои подписи под посланием греческого Патриарха и императора.
С падением Константинополя контакты между Византийской и Армянской Церквами были окончательно прерваны. Но отношение к армянам как к еретикам, проникшее из Византии на Русь, приняло в России устойчивую форму. И только в XIX веке в связи с присоединением части Армении к России вновь возник интерес к Армянской Церкви.
В России дохалкидонскими Церквами в конце XIX и в начале XX века занимались выдающиеся историки, профессора Санкт-Петербургской Духовной академии Иван Троицкий и Василий Болотов. Они также пришли к выводу, что вероучение Армянской Церкви, как и других нехалкидонских Церквей, не имеет ничего общего с монофизитской ересью. В значительной степени на историю этого многовекового недоразумения проливает свет еще не переведенная на русский язык книга Католикоса Гарегина I "Халкидонский Собор и Армянская Церковь".
Католикос Гарегин I считал стремление к церковному единению "одним из измерений самой сущности нашей христианской веры". Всецело разделяя взгляды своих предшественников, он совершил экуменический прорыв. В 1996 году в Риме он, как высший иерарх Армянской Церкви, подписал с главой Католической Церкви Папой Иоанном Павлом II декларацию о едином учении о Христе.
Поиск путей примирения в наше время ведется и между Православными и нехалкидонскими Церквами. Об этом свидетельствуют неоднократные встречи (начиная с 1964 года) представителей этих Церквей на высоком официальном уровне. Цель встреч - прояснить вероучение обеих сторон для восстановления церковного единства. Смешанная Комиссия по богословскому диалогу между Православной и нехалкидонскими Церквами (Шамбези, Швейцария, сентябрь 1990 года) подтвердила "общую веру и согласие" и не нашла догматических расхождений в учении о Христе между этими Церквами.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в 1997 году, принимая во внимание результаты этого экуменического диалога, приветствовал "дух братства", хотя и счел необходимым продолжить работу над уточнением "отдельных формулировок" в надежде на восстановление церковного общения между двумя семьями Церквей.
К сожалению, читатель мало знает об истории Армянской Церкви и ее вероучении. Литературы на русском языке по этому вопросу немного. Поэтому хочется особо отметить большую статью об Армянской Церкви и подробное изложение ее вероучения в третьем томе нового научного издания Православной богословской энциклопедии (М., 2001).
Статья написана на хорошем современном уровне с учетом всех последних изысканий в этой области. Православная энциклопедия - это солидное и богато иллюстрированное издание, допущенное Министерством образования РФ в качестве учебного пособия для вузов. Можно надеяться, что упомянутые здесь работы станут твердым основанием для того, чтобы не называть Восточные Церкви монофизитскими, а их прихожан - еретиками.
Говоря об отношениях между двумя семьями Церквей, митрополит Антоний (Блюм), писал: "Не ведая того, мы изумительно близки друг другу - ведь мы почитаем вместе ряд святых, коренимся в едином опыте веры. Нас разделяет история больше, чем вера... Полюбите наших братьев и сестер, принадлежащих к так называемым Восточным Церквам. Ищите то, что нас не только соединяет, но роднит, вчитайтесь в их духовные писания и молитесь о том, чтобы выросши в полную меру нашей приобщенности ко Христу, мы могли бы не только в духе, но и в единстве стать едиными, во славу Того, Кто наш Бог и Спаситель".
