Православные американцы: кто они?

ТРЕТЬЕГО декабря 2001 года в Москву с визитом прибыл предстоятель Православной Церкви в Америке (английская аббревиатура - OCA), митрополит всея Америки и Канады Блаженнейший Феодосий. Это дает хороший повод поговорить об этой религиозной организации, о ее истории и месте в современной религиозной жизни.

Православная вера пришла в Северную Америку в 1794 году, когда на Аляску (тогда еще российскую) прибыла группа русских иноков из Валаама. Они построили церковь на острове Кадьяк и окрестили в ней немало аборигенов. Вскоре у американского православия появился и свой первый мученик - иеромонах Ювеналий, убитый язычниками-индейцами в 1795 году.

В качестве ревностного проповедника Северной Америки особенно прославился старец Герман, успешно занимавшийся миссионерской деятельностью в течение 40 лет.

Любопытно, что в конце XIX - начале XX веков православных американцев возглавлял архиепископ Тихон (Белавин), будущий Патриарх Московский и всея Руси. Еще тогда он пришел к выводу о необходимости предоставления Американской Церкви статуса автономии или автокефалии. По мнению известного историка российского зарубежья Михаила Назарова, эта идея оказалась нереализованной в результате Октябрьского переворота, точнее по инициативе русских эмигрантов, "не желавших рвать связь с Россией и затормозивших этот процесс".

В конце позапрошлого века православная паства Америки пополнилась многими католиками восточного обряда, чему в немалой степени способствовало само католическое духовенство, не желавшее видеть в своих рядах женатых священников восточного обряда. Так, архиепископ Сент-Польский Джон Айерленд отказался принять отца Алексиса Тота из русинской католической общины в Миннеаполисе потому, что он был вдовцом. В ответ Тот вместе со своими прихожанами перешел в православие. Им было создано 17 приходов, в которых окормлялись православные русины (в 90-х годах прошлого века его канонизировали).

Огромное впечатление на православных американцев оказали гонения на веру в Советской России. Немало ужасающих сведений им сообщили русские эмигранты. Исходя из своего неприятия атеистического безумия и сомневаясь в независимости Церкви в России, Американская Церковь объявила себя временно самоуправляющейся.

Непросто складывались ее отношения и с Русской Православной Церковью Заграницей. Правда, в 30-е годы с ней было заключено соглашение, но оно действовало только до окончания Второй мировой войны, и американское церковное руководство всегда подчеркивало свою независимость от зарубежников.

В 1946 году Американская Церковь признала главенство Московской Патриархии при условии административной автономии. Тогда же произошел разрыв с РПЦЗ. Некоторые историки Церкви (Дмитрий Поспеловский и др.) уверяют - он стал возможным благодаря активности просоветски настроенных мирян, доминировавших на Кливлендском Соборе. Многие православные американцы тогда считали, что при Сталине (во время войны его возвеличивали как союзника и это не могло не сказаться на настроениях церковной общественности) произошло действительное улучшение положения верующих. В некоторых приходах в то время вывешивались красные флаги - в знак солидарности с СССР. Сыграли свою роль и обвинения зарубежников в сотрудничестве с нацистами.

В 60-70-е годы был проведен ряд преобразований, существенно изменивших жизнь Православной Церкви в Америке. Если раньше в большинстве приходов служба велась на славянских языках (в бывших униатских - на латыни), то теперь преобладает английский язык. Все дело том, что этническую основу ПЦА составляют именно ассимилированные потомки эмигрантов из России и славянских стран. Эта же специфика стала причиной и другой новации - в храмах ввели скамейки (американцы очень не любят стоять во время службы, им больше по душу комфортабельное сидение).

До "реформации" в ПЦА были очень часты случаи причащения один раз в год, после же оно стало нормой церковной жизни. Необязательной стала практика исповеди перед крещением - для тех, кто причащается регулярно. В большинстве церквей вслух читаются так называемые тайные молитвы (прежде всего, евхаристический канон). С целью изъяснения сущности крещения, оно часто совершается вместе с евхаристией.

Эти и другие преобразования теснейшим образом связываются с именем о. Александра Шмемана, талантливого церковного писателя, длительное время (в 1962-1983 годах) бывшего деканом Свято-Владимирской православной академии в Нью-Йорке. Вообще для ПЦА характерно наличие богатейшей религиозно-философской традиции. Достаточно только назвать имена некоторых деятелей Свято-Владимирской академии - Николай Арсеньев, Николай Лосский, Георгий Федотов, прот. Иоанн Мейендорф.

В настоящее время в OCA насчитывается около 500 приходов, в которых окормляется несколько сот тысяч православных американцев. Ее канонической территорией являются США, но юрисдикция ПЦА распространяется и на некоторые приходы в Канаде, Мексике, Бразилии, Перу, Аргентине, Венесуэле, Австралии. В составе ее епископата 14 архиереев.

ПЦА практикует литургическое общение с другими православными церквями в Америке. Ее представители участвуют в Постоянной конференции канонических православных епископов в Америке. Вместе с тем ПЦА не ведет богословские диалоги с иными христианскими общинами, обосновывая это тем, что не все православные церкви признают ее автокефалию и даже автономию.

Существуют три другие православные "этнические" юрисдикции, которые находятся в полном каноническом единстве с ПЦА. Это - албанская епархия (13 приходов), болгарская епархия (16 приходов) и румынская епархия (59 приходами).

Пример Православной Церкви в Америке еще раз демонстрирует, насколько многообразна современная жизнь вселенского православия.