Константин Харчев
С точки зрения православных догматов, дипломатический сценарий и лицедейство участников экуменической встречи папы и патриарха дали повод расценить ее как грех. Фото Reuters
Нынешнее экуменическое сотрудничество Русской православной церкви с Ватиканом – заказ государства.
Русская церковь всегда жила согласно воле государя или государства. Так было при царе, при советской власти, так происходит и сейчас. Если политическая линия государства Российского соответствовала догматике православия, все шло хорошо. Православные верующие всегда верили в исключительность собственных убеждений, считали себя народом-богоносцем, а остальных, даже если они называются христианами, – еретиками. Много столетий шла борьба с «латинской ересью» и ее главным выразителем – Римской церковью. Отсюда «Москва – Третий Рим, и четвертому не бывать». Дескать, мы единственные правоверные среди всех христиан.
Это наложило свой неизгладимый отпечаток на народное сознание. Здесь один из секретов народной поддержки своей Церкви. Это всегда использовалось государством в прагматических целях.
В советские годы, например, Ватикан был одним из врагов нашего государства. Римская церковь воспринималась как враждебная сила, способная дестабилизировать Восточную Европу и другие страны, где распространен католицизм, настроить их против коммунистической идеологии и сотрудничества с Советским Союзом.
Тогда антикатолическая позиция РПЦ совпадала с генеральной линией партии и правительства. Когда же в интересах государства требовалось сближение с католическим Западом, возникало противоречие. Расшатывался фундамент народной поддержки. Подобная необходимость возникла после Второго Ватиканского собора. Тогда Католическая церковь в своих интересах сделала шаг навстречу СССР, а СССР с помощью РПЦ – ответный шаг. Митрополит Никодим (Ротов) был делегирован государством для сближения с Ватиканом. Позже подобные дипломатические усилия предпринимались для поддержки политики Горбачева.
Со своей стороны, Святому престолу также был необходим диалог с восточным христианством. Римская церковь хочет утвердить себя в качестве главной силы мирового христианства.
Сегодня Россия прорывается из окружения, созданного санкциями западных государств. Кремль заинтересован в поддержке со стороны Римско-католической церкви. Государство подталкивает Московский патриархат навстречу папе.
Встреча патриарха Кирилла и папы Франциска в Гаване состоялась при содействии Кремля. Об этом свидетельствует сам понтифик, который признался, что в организации «исторического события» принимала участие российская дипломатия.
В этом нет ничего необычного и конспиративного. Это исторически сложившаяся практика дипломатического сотрудничества с государством. Встреча в Гаване подкрепляет политические результаты президентских визитов в Ватикан, которые проходили ранее.
Проблема в другом. Концепция визита была недостаточно дипломатически продумана.
Сегодня мы видим плоды этого. Прежде всего церковная общественность недовольна тайным характером его подготовки. Патриарх отправился за океан, не посоветовавшись с епископами Церкви, которая заявляет о своем соборном характере. Не было созвано Архиерейского собора, не говоря уж о Поместном. Избранные епископы и священники, стоя на пороге VIP-зала аэропорта, только помахали платочками вслед улетающему в синеву самолету своего патриарха.
По-видимому, патриарх понадеялся на то, что он хорошо подготовил почву для такого поведения. На протяжении семи лет он дробил епархии и умножал число епископов, рукополагая церковную «молодежь», и тем самым к ответственному историческому моменту обеспечил себя надежной «преторианской гвардией» преосвященных. Един, но один, как Путин.
Но Церковь – это другая среда, отличная от государства. Здесь единоначалие ставит первое лицо на грань нелегитимности – согласно церковному уставу. В Церкви многие недовольны подобным самовластием.
Другой болевой точкой встречи в Гаване является проблема экуменизма. Некоторые иерархи РПЦ, а кроме того, Синод Зарубежной церкви – ветви, которая все никак не срастется с Московским патриархатом, – высказали свои сомнения в экуменической линии патриарха.
Экуменизм имеет общественно-дипломатическую и богословскую стороны. Экуменизм как дипломатическое понятие можно сравнить с международным сотрудничеством государств для достижения общих результатов. В данном случае сотрудничество с Католической церковью по общегуманитарной проблеме защиты христиан Востока – это продолжение политической линии Российского государства. Но, с точки зрения православных догматов, дипломатический сценарий и лицедейство участников экуменической встречи папы и патриарха дали повод расценить ее как грех.
На мой взгляд, можно было сделать это более приемлемым. Например, пригласить папу Римского в Москву, причем приглашение должно было исходить от Кремля, в ответ на государственный визит президента Путина в Ватикан. Это был бы государственный визит понтифика, главы града-государства Ватикан. В ходе этого межгосударственного визита встреча папы с патриархом Московским в присутствии президента России выглядела бы совершенно по-другому. По крайней мере не как экуменическая затея патриарха.
В вопросах сотрудничества и Церкви, и государству нужно быть осторожными. Государству нужно православие, нужна идеологическая машина Церкви. Для государства она служит «скрепой». Ведь другой идеологии, кроме духовно-политического охранительства, у государства нет. Не стоит подтачивать основу, на которую опирается власть.
После гаванской встречи на Церковь повеяло тяжелым дыханием смуты XVII века. Тогда богословские споры привели и к смене патриарха, и к расколу самой Церкви. Сегодня обязанность государства – помочь родной Церкви. Было бы разумным на высшем государственном уровне дать взвешенную оценку визиту в Гавану, подчеркнув, что этот визит соответствует целям государства, что Церковь действовала в соответствии с интересами государства. Необходимо сделать оргвыводы в пользу совершенствования системы дипломатического обеспечения подобного рода контактов религиозных организаций России на международной арене.
Патриотизм религиозных организаций – дело священное, но это не значит, что иерархов в их золотых облачениях можно гонять по любым поручениям, не учитывая догматы вероучения. Государство должно осознавать, что в его интересах приумножать авторитет религиозных организаций и священнослужителей, а не только пользоваться им.
Пожалуй, главное. У нас нет до сих пор разработанной долгосрочной политики государства в отношениях с религиозными организациями. Необходимо серьезно проработать конституционную концепцию отделения Церкви от государства. Это должна быть такая концепция, когда религиозные организации будут четко знать сферу и границы совместной деятельности с государством как внутри страны, так и за рубежом.
