Христос и «музыка революции»

Поэт Марк Ляндо движется от человека к Богу. Фото Ольги Кашкаровой

«Что такое Бог и каков Он?» – спросил сиракузский тиран Гиерон поэта Симонида Кеосского… Такой же вопрос задает поэт и философ Марк Ляндо в прочитанной им в рамках проекта «Вселенная» лекции с интригующим названием «Одиссея Бога». Одиссея в данном случае – путешествие, странствие, которое совершает идея Бога, рождаясь на заре человеческой истории и эволюционируя вместе с человеком. Исследуя мифологические сюжеты разных народов и события далекого и недавнего прошлого, анализируя произведения искусства и фрагменты литературных шедевров, лектор приходит к выводу, что человек является истинным творцом – создателем Бога.

«Ты смотришь в небеса?/ Иль ты забыл о том,/ Что Бог – не в небесах,/ А здесь, в тебе самом./ Бог жив, пока я жив,/ В себе Его храня,/ Я без Него – ничто,/ Но что Он без меня?» – строки немецкого поэта эпохи Барокко Ангелуса Силезиуса, являясь лейтмотивом лекции, иллюстрируют взаимоотношения Бога и человека от младенческого открытия, богопознания и рождения веры до появления сомнений, богооставленности и богоотрицания.

Человек античности ощущал божественную архитектонику бытия не только в гармонии устройства мироздания. Взаимоотношения смертных и богов, подверженных человеческим страстям, принимающих непосредственное участие в жизни людей, определяли восприятие божественного, были неиссякаемым источником вдохновения, о чем свидетельствуют сохранившиеся памятники литературы и искусства.

Марк Ляндо, размышляя о Боге как феномене человеческой культуры, связывает ощущение его присутствия в обыденной жизни с фундаментальными человеческими потребностями в защите, заботе и родительской любви, что является вечной темой фрейдистского и постфрейдистского психоанализа, а также экзистенциальной философии и психологии. Однако даже человеческой потребностью в любви невозможно объяснить рождение Бога в глубине человеческого сердца: Бог – псевдоним бесконечности, поэтому он обладает потенциальной способностью трансформации, отправной точкой которой являются смыслы, которыми располагает человек. Смыслы, развертываемые человеческим обществом на каждом этапе истории.

На смену «литургийной стройности» (выражение Максимилиана Волошина) и незыблемой иерархичности средневекового восприятия мира приходит Ренессанс с его преклонением перед античной мыслью и культом плотской красоты, выводя на авансцену истории самых искренних свидетелей происходящих перемен – художников, пишущих земных Мадонн в драгоценных оправах тосканских пейзажей…

Вечное путешествие, Одиссея Бога, не заканчивается и в век Просвещения, когда революционные попытки заменить Бога Разумом заходят в тупик…

Когда в начале XX столетия насильственным образом насаждаемые идеи экономического и социального равенства приводят к катастрофе: краху государства, привычного уклада жизни, ломке исповедуемых ценностей. Тогда, в страшный момент истории, русский поэт Александр Блок провидит Христа, идущего к страдающему человечеству сквозь вихри революционной бури и диссонансы «музыки революции».

«Так что же такое Бог? Какова Его Одиссея в наше время?» – снова задается вопросами лектор. Марк Ляндо отвечает на свой вопрос коротким рассказом – преданием из Жития святого Франциска Ассизского: «Однажды к нему в монастырь приехала дама и удивленно спросила, где же монастырская стена. Святой ответил, обводя рукой горизонт: «Вот стена нашего монастыря». От горизонта Франциска к человеку Петрарки и далее к oculus mundi (глазу мира) Пико делла Мирандолы. От человека к Богу.