Нина Чехонадская Григорий Бондаренко. Мифология пространства древней Ирландии. - М.: Языки славянской культуры, 2003, 416 с. (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия.)
Сегодня "кельты" и все "кельтское" буквально со всех сторон наступает на растерянного читателя, зрителя и потребителя. Украшения в "кельтском" стиле, "кельтская" музыка, фильмы про Астерикса и даже про Верцингеторикса (чтобы не пугать людей, наши прокатчики почему-то назвали картину об этом кельтском короле просто "Друиды"). Даже японские фигуристы выделывают на льду дорожки и тулупы под музыку Майкла Флэтли, а персонажи японских мультфильмов, неумелыми ручками вырисовав руны, утверждают, что стоят в "огамическом кругу".
В такой ситуации, покупая книгу, в заглавии которой присутствуют слова "кельтский" или "ирландский", потребителю бывает очень трудно разобраться, что перед ним: перевод устаревшей западной работы, которую издательство выбрало "методом ненаучного тыка", пересказ той же самой книги под своей фамилией человеком, не знающим ни "кельтского", ни английского языка, оккультные прозрения доморощенных друидов из Канады или США или одна из немногочисленных работ еще более немногочисленных российских кельтологов-специалистов.
К счастью, на сей раз речь идет как раз о последнем случае. Монография Григория Бондаренко "Мифология пространства древней Ирландии" - результат почти десятилетней работы тридцатилетнего автора в российских и зарубежных библиотеках и научных центрах. О серьезности данного исследования можно судить хотя бы по тому, что Бондаренко не только использует источники в оригинале - на древнеирландском, средневаллийском и латинском языках (что вполне естественно); в его книге содержится публикация и до сих пор не публиковавшегося древнеирландского источника по изученным автором рукописям.
Классическая работа по ирландской мифологии - книга Алвина и Бринли Рисов "Наследие кельтов" уже переведена на русский язык, и всем, кого она заинтересовала, мы советуем прочесть этот своеобразный ее "сиквел". Роль числа "пять" в древнеирландской традиции, о которой так много говорили Рисы, получила детальную разработку в работе Бондаренко. Первая половина книги посвящена пяти священным дорогам Ирландии, вторая - ее пяти священным деревьям.
В древнеирландской традиции дороги - не только физическая деталь ландшафта. Конечно, священные дороги существовали в реальности. Бондаренко рассказывает, например, о деревянной гати титанических размеров, обнаруженной в одном из ирландских болот и построенной около 148 г. до н.э. - ее сооружением скорее всего руководили друиды. Но автора дорога интересует прежде всего как явление космологического порядка. Пять священных дорог были "сокрыты" в изначальном "пред-существовании", где не было ни времени, ни пространства, их стерегли фоморы и другие потусторонние существа. Пять королей, ехавшие в Тару, чтобы отпраздновать рождение легендарного идеального короля Конна, "открыли" эти дороги, спасаясь от потусторонних врагов. Рождение Конна, чье имя в ирландском языке родственно понятиям "голова" и "разум", становится как бы новым сотворением мира, и дороги, ведущие в Тару со всех пяти концов Ирландии, символизируют конец хаоса и воцарение благого порядка. Царствование любого короля должно повторять идеальное правление Конна, и, таким образом, вступление короля на престол каждый раз воспроизводит устроение космоса.
Если дороги организуют человеческий мир в горизонтальной плоскости, то вертикальной осью мира в мифологиях многих народов служат деревья. Но и здесь ирландская традиция очень своеобразна, и весьма интересен анализ этой традиции у Бондаренко. По указаниям в самых различных источниках - житиях святых, "старинах мест" (диннхенхас), поэтических произведениях - автор восстанавливает утраченную космогонию, которая, судя по всему, была в дохристианской Ирландии привилегией друидов. Священные деревья, в первую очередь дуб Эо Мугна, появились из волн Всемирного потопа; согласно другой традиции, они выросли из семени райского (потустороннего) древа. Необыкновенный дуб давал и желуди, и яблоки, и орехи. Он являлся символом жизни и изобилия. Падение или вырубка этих деревьев роковым образом совпала с концом "золотого века" раннехристианской Ирландии, с приходом "желтой смерти" - страшной эпидемии 664-668 годов и стала прообразом конца мира. Однако мировое древо само по себе не вечно: его гибель и появление на его месте новых ростков необходимо для обновления и возрождения всего живущего. Ирландские святые, рубя языческие деревья, парадоксальным образом играли ту же роль, что и галльский бог Эз, которого изображали с топором у подножия священного древа.
Особую достоверность книге придают (немногочисленные, к сожалению) фотографии, сделанные лично автором в тех местах, которые упоминаются в тексте: на одной из них можно, например, увидеть те самые ясени, которые выросли на месте гибели одного из священных деревьев - Биле Тортан.
