Сергей Бадмаев
Верующие Калмыкии неоднократно выражали недовольство засильем в республике приезжих лам-тибетцев.
Фото Санджи Доржиева
На данный момент буддийская община России фактически состоит из четырех обособленных друг от друга центров: в Бурятии – буддийская Традиционная Сангха России (БТСР), в Тыве – Объединение буддистов Тывы (ОБТ), в Калмыкии – Объединение Буддистов Калмыкии (ОБК), а также так называемый Московско-Санкт-Петербургский центр (сообщество небольших независимых общин и центров, не имеющих общего руководства и единой линии развития). При этом каждый из вышеназванных центров пытается, ориентируясь на различные силы, в той или иной степени претендовать на ведущую роль в российских буддийских кругах.
Обособленно в этом списке стоит созданная датским ламой Оле Нидалом «Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью», или школа буддизма Алмазного пути. Ассоциация включает в себя более 70 центров в России и является филиалом единой международной сети, охватившей страны Юго-Восточной Азии, Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. Такая популярность школы вызвана значительной адаптацией учения для западного мира. В буддийской среде ее окрестили буддизмом для мирян. Ее последователям не требуется уединение в монастырях, принесения обетов безбрачия и изменения привычного уклада жизни. Как говорят некоторые последователи школы Карма Кагью, «можно позаниматься буддизмом после работы, а потом идти к семье». Школы Оле Нидала также считаются самыми материально обеспеченными.
На сегодняшний день наиболее крупной, разветвленной и авторитетной российской структурой, практикующей традиционный тибетский (желтошапочный) буддизм, является БТСР. Кроме подавляющего большинства буддийских организаций Бурятии в нее входит ряд общин Тывы и Алтая, Иркутска, Омска, Читы, Санкт-Петербурга и Москвы. Руководство организации вполне обоснованно считает ее правопреемницей созданного в 1922 году «Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) РСФСР».
Главой БТСР с 1995 года по настоящий момент является 25-й по счету Хамбо-лама Бурятии – Дамба Аюшеев. В конце 1999 года Аюшеев совершил поездку с председателем правительства России Владимиром Путиным на Северный Кавказ, и, по мнению некоторых экспертов, это положило начало особым отношениям правительства с БТСР.
За время пребывания Дамбы Аюшеева на посту Хамбо-ламы открыты два буддийских института (в Иволгинском и Агинском дацанах), где обучаются более 150 студентов-хувараков со всей России. Число практикующих лам превысило 1 тыс. человек. Построено множество новых дацанов и дуганов на территории всего Забайкалья. Дамба Аюшеев является членом Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте и Межрелигиозного совета России, что привело к фактическому лидерству Традиционной Сангхи среди прочих общин и закреплению за ней представительских функций от имени буддийской общественности страны.
Именно это вызывает в последнее время ревность со стороны руководства так называемого Калмыцкого буддийского центра. В 1991 году в республике на волне возрождения буддизма произошло значительное событие – визит Далай-ламы XIV. Одним из членов делегации, сопровождающей буддийского иерарха, был тогда гражданин США, калмык по происхождению Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Басан Омбадыков). Несмотря на то что американец совершенно не знал ни калмыцкого, ни тем более русского языка, вскоре он стал Шаджин-ламой (лидером) буддистов Калмыкии и возглавил новообразованную организацию «Объединение буддистов Калмыкии», которую и контролирует до сих пор.
Когда-то Далай-лама XIV признал в нем перерождение индийского святого Тилопы и даровал имя – Тэло Тулку Ринпоче. Он не только единственный этнический калмык, но и вообще единственный действующий в России лама, получивший статус перерожденца. По замыслу Далай-ламы и тогдашнего президента Калмыкии Кирсана Илюмжинова, это, по-видимому, должно было резко выделить главу ОБК среди российских священнослужителей-ламаистов.
Учитывая историю появления Омбадыкова в Калмыкии, вполне понятен тот факт, что с самого начала своего служения в качестве главы ОБК он стал проводить политику, жестко ориентированную на интересы тибетского правительства в изгнании. И поскольку деятельность этого «правительства» однозначно трактуется властями Китая как сепаратистская, инициативы и заявления Омбадыкова нередко становились причиной резких заявлений дипломатических представителей Китая в адрес России. Так, во время открытия в октябре 1996 года в Элисте первого здания хурульного комплекса была осуществлена попытка водружения на крышу храма государственного флага Тибета. По мнению присутствовавших на мероприятии тибетцев, этот шаг должен был стать символом поддержки калмыками борьбы тибетского народа против китайской экспансии. В свою очередь, официальные круги КНР восприняли указанную попытку как недружественный акт со стороны России. В том же ключе Пекин воспринял прозвучавшие тогда и повторенные позднее заявления Илюмжинова о планах строительства в республике «буддийского Ватикана», готовности стать посредником в переговорах официального Пекина с Далай-ламой XIV и даже предоставить последнему политическое убежище в Калмыкии.
Надо отметить, что с начала 90-х годов в республике построено и восстановлено более 30 буддийских храмов и молельных домов. В 2005 году было объявлено о завершении строительства в Элисте «самого большого в Европе буддийского хурульного комплекса – Золотой обители Будды Шакьямуни». По заявлению Илюмжинова, строительство хурула обошлось в 340 млн. руб., большую часть из которых «выделили иностранные спонсоры». Простые элистинцы тоже вольно или невольно приняли участие в возведении обители. Однодневный заработок многих из них в добровольно-принудительном порядке был перечислен на счет строительства хурула.
Однако стоивший немалых денег и сил центральный хурул Калмыкии до сих пор официально так и не сдан в эксплуатацию. Не хватило денег, чтобы сделать пожарную сигнализацию, да и фундамент постоянно проседает. При сильных дождях, что, впрочем, редкость для Калмыкии, затапливает нижний уровень, где находится библиотека, регулярно рушится подвесной потолок на третьем этаже. Как говорят, все это привело к тому, что служба охраны президента России, готовясь к прошедшему в марте с.г. визиту Дмитрия Медведева в здание калмыцкого хурула, никак не могла решить, надевать ему строительную каску или нет.
Активная протибетская позиция Омбадыкова нередко реализуется в ущерб интересам самих калмыцких буддистов. Даже в бытность президентства Илюмжинова в среде местных калмыцких лам неоднократно проявлялось недовольство кадровой политикой, проводимой главой ОБК. Связано это с тем, что приехавшие в республику ламы-тибетцы якобы получили при Омбадыкове преференции, которых были лишены местные священнослужители.
Отметился Омбадыков и конфликтами с иноверцами. Так, в преддверии проведения Всемирного саммита религиозных лидеров (ВСРЛ), пошедшего в Москве в июле 2006 года, Тэло Тулку Ринпоче активно распространял в СМИ сведения о возможном участии Далай-ламы в саммите. Однако после того как организаторы мероприятия официально озвучили состав участников саммита и Далай-ламы среди приглашенных не оказалось (что было вызвано весьма жесткой позицией МИД России и желанием РПЦ продвинуть своим интересы в Китае), Тэло Тулку Ринпоче демонстративно отказался от участия в работе ВСРЛ. При этом в калмыцкой прессе он обвинял устроителей московского саммита, прежде всего ОВЦС МП и его председателя митрополита Кирилла (ныне Патриарха), в «нечистоплотности».
Некоторые наблюдатели усматривают в действиях Омбадыкова и руководства Калмыкии попытки выйти на всероссийский и международный уровень, создать альтернативную по влиянию БТСР структуру и сместить Хамбо-ламу Аюшеева с поста лидера буддистов России. Не это ли тот самый план по созданию в Калмыкии «буддийского Ватикана»?
Намного спокойнее и тише дела обстоят в Тыве. Но несмотря на изолированность региона от внешнего мира, религиозная междоусобица с политическим оттенком добралась и туда. Так, в марте 2010 года был избран новый Камбы (верховный) лама Тывы Тензин Цультим. В результате избрания нового верховного ламы существовавшее ранее внутри тувинской общины латентное противостояние перешло в активную фазу. Буддийская община республики раскололась на сторонников новоизбранного Камбы-ламы и сторонников экс-Камбы-ламы Джампел Лодоя. При этом, по сведениям источников, близких к участникам конфликта, группой сторонников экс-Камбы-ламы было принято решение об учреждении новой централизованной буддийской организации – Института Пандида Камбы-ламы во главе с Джампел Лодоем.
Однако в отличие от Бурятии и Калмыкии Тыва не претендует на роль «главной» буддийской республики России, потихоньку восстанавливая разрушенные хурээ (хуралы-храмы в монгольском буддизме) и строя ступы.
Некоторые эксперты видят истоки ситуации, возникшей в буддийской общине страны, в так называемом тибетском вопросе – сложном узле различных проблем между официальным Пекином и эмигрантским правительством Далай-ламы XIV.
Далай-лама, официально декларируя невмешательство во внутренние дела буддистов России, в 1991 году направил в Россию своего представителя – доктора буддийской философии Геше Джампа Тинлея. Именно с началом его деятельности в России связывают создание раскола в буддийской сангхе. За четырехлетний срок своего представительства Геше Джампа Тинлей, постоянно курсируя между Москвой и буддийскими регионами, в беседах с ламами в различной форме предостерегал их от активизации контактов с китайскими буддистами, проводя мысль о непризнании утвержденного китайским правительством Панчен-ламы (второго по иерархии лидера тибетских буддистов после Далай-ламы).
С именем и деятельностью Тинлея связано и появление в Улан-Удэ в 1993 году буддийской общины «Дхарма», возглавляемой молодым бурятским ламой, окончившим Буддийский университет в Улан-Баторе, – Нимажапом Илюхиновым, пытавшимся сместить со своего поста Дамбу Аюшеева. Все четыре года Геше Тинлей духовно окормлял эту общину и религиозное объединение «Арьяа Баала». Община «Дхарма», в свою очередь, издала книгу лекций Геше и отправила по его рекомендации на обучение в Индию нескольких молодых лам, тогда как традиционно бурятские ламы проходили курс обучения в Буддийском университете в Монголии.
Таким образом, картина российского буддизма напоминает ситуацию в других традиционных общинах страны, духовные центры и влиятельные лидеры которых находятся за рубежом. Российские религиозные организации часто оказываются открытым полем для деятельности различных политических сил, нередко имеющих зарубежное происхождение. При этом участие в управлении религиозными организациями самих рядовых верующих-граждан нашей страны бывает затруднено, многое решают голоса спонсоров и иных влиятельных лиц.
Обычно, когда говорят о буддизме, особенно когда это делают обыватели, то полагают, что это самая мирная религия из всех существующих и самая далекая от политики. На деле это совсем не так, о чем свидетельствует не только история буддизма и появление его в Монголии, Китае и других странах, но и сегодняшняя ситуация, когда российские буддисты стали помимо своей воли заложниками большой политики.
Китай хотел бы видеть буддистов России нейтральными в вопросе многолетнего конфликта вокруг Тибета. В свою очередь, правительство Тибета в изгнании делает все, чтобы вовлечь российских буддистов в этот конфликт. Стараясь тем самым оказать давление на российское правительство – в его политике по отношению к КНР. За всем этим очень внимательно следит Вашингтон, которому нужен повод для критики Китая, становящегося мощным «азиатским тигром», раздражающим США с их гегемонизмом и всемирными амбициями. Если бы Вашингтон только был сторонним наблюдателем, однако, поддерживая эмигрантское правительство Тибета, американская дипломатия поддерживает и усилия Далай-ламы создать в России свой форпост. И с этим ничего не поделаешь. Действительно, российские буддисты – это своеобразный буфер между Востоком и Западом, и в этом вечная карма российского буддизма, его судьба.
