Михаил Николаев Среди российских политологов не раз выражался скепсис относительно возможностей создания геополитического "треугольника" Москва-Дели-Пекин, при том что процесс формирования стратегического партнерства между нашей страной и Индией продвигается весьма успешно. Однако минувший месяц укрепил позиции сторонников этой идеи. Визиты министра иностранных дел России Игоря Иванова в Дели, индийского премьер-министра Атала Бихари Ваджпаи в Пекин, переговоры сторон на форуме АСЕАН в Пномпене открыли новые перспективы. Здесь особенно важно то, что окончательное урегулирование былых разногласий между Дели и Пекином во многом повторяет схему российско-китайского сближения (например, в решении пограничных проблем), кроме того, выдвинуто также большое количество совместных экономических и гуманитарных проектов.
В целом историческая функция этого "треугольника", на мой взгляд, состоит в том, чтобы продемонстрировать: процесс глобализации, объективной данности нашего времени, направляемой Западом и в особенности США в своих эгоистических интересах, можно и нужно ввести в русло решения общечеловеческих проблем, в чем активное участие принимали бы крупнейшие азиатские державы.
Мы сможем добиться своих целей тем успешнее, чем более эффективно каждая из наших стран (Россия, Индия и Китай) сумеет адаптироваться к условиям глобализации и одновременно отстоять национальные интересы перед лицом мощного давления высокоразвитых государств, обладающих очень серьезными стратегическими преимуществами. Ибо только равноправный, гуманистический и демократический диалог цивилизаций и культур может обеспечить движение человечества к подлинно гуманному планетарному единению. Самобытные цивилизации Индии, Китая, стран ислама и Дальнего Востока способны на самоутверждение и сопротивление. Только развитие национальной культуры и национального самосознания, оплодотворяющих высшие достижения мировой классической культуры, можно противопоставить беспощадному молоху глобализации.
России свойственна многовековая традиция межрелигиозного диалога и сотрудничества. Это обусловлено двуединым характером православия как христианства Востока, когда восприимчивость к религиозным истокам западной цивилизации гармонирует с укорененностью в восточной культуре с ее приверженностью традиционным ценностям, определенному укладу жизни, исконным представлениям о ценности семьи, незыблемости нравственных правил, силе и значимости патриотического чувства.
Крылатая строфа Редьярда Киплинга "Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись!" ушла в прошлое вместе с веком колониализма. Для нашего времени подходит другая формула: "Нет Запада без Востока, нет Востока без Запада".
Китай эпохи реформ, а еще раньше Япония 50-80-х годов доказали миру, что модернизация отнюдь не обязательно означает вестернизацию, то есть огульную подгонку всего и вся под западные стандарты. Народы Восточной и Южной Азии сознают неотвратимость глобализации. Но считают, что она касается лишь материальной стороны жизни. Другое дело - духовная сторона, национальная самобытность. Тут должен быть применен не принцип унификации, принудительного подстригания всех под одну (англосаксонскую) гребенку, а принцип симфонизма, когда каждый народ сохраняет свой неповторимый голос, но все они, подобно музыкальным инструментам в оркестре, сливаются в общечеловеческую гармонию.
При этом не надо забывать, что многие тысячи лет c Востока на Запад и с Запада на Восток перемещалась богатейшая культура, рожденная в глубинах огромного континента Евразия. Процесс этот порождал великих мыслителей, художников, притягивал их к себе своей неповторимостью и загадочностью.
Одним из ярких философов, мастеров слова, пера и кисти стал замечательный сын России и подвижник Востока - Николай Константинович Рерих, видевший будущее человечества именно в гармонии культур Запада и Востока. Как сказал премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи, побывав в доме Рерихов в долине Кулу у подножия Гималаев: "Сложно привести имя другого исследователя, который за свою жизнь добился столь многого в качестве художника, философа, путешественника, этнографа, писателя и подвижника культуры, мира и международного понимания. Его драгоценное культурное наследие является бесценным вкладом в мировое культурное наследие".
Рериха особенно притягивала Индия. Он мечтал найти тот общий источник, из которого тысячелетия назад возникли индийская и славянская культуры. Основательное изучение проблемы позволяет говорить о близости культуры, искусства, черт национального характера и религиозного восприятия мира, несмотря на абсолютную внешнюю несхожесть христианства и буддизма. Огромную роль в духовном становлении Николая Рериха сыграли книги махатм - учителей Индии - "Живая этика" ("Агни-йога"), к созданию которых он имел самое непосредственное отношение. Вся история человечества рассматривается здесь в неразрывной связи с эволюцией одухотворенного Космоса. Нравственное совершенствование, неукоснительное соблюдение этических норм, понимание ключевой роли культуры для развития человеческого общества - вот те важнейшие условия, без которых невозможно продвигать дальше культурно-историческую эволюцию планеты. Федор Михайлович Достоевский говорил, что Красота спасет мир. "Живая этика" уточняет: осознание Культуры спасет мир.
Значительное внимание в книгах "Агни-йоги" уделяется вопросу гармонии человека и природы. Природа абсолютна. "Даже непродолжительное общение с ней облагораживает и освящает" (Николай Рерих). Одним из первых Рерих выступил с идеей сохранения экологического равновесия в природе. Мне, уроженцу Якутии, это особенно близко. Ведь в вероисповеданиях и мировоззрении якутов и других сибирских и азиатских народов идеи жизни в гармонии с живой природой, сбережения ее для потомков занимают самое значительное место.
