Бадзоли Джованни. Справедливость и равенство: Библейские модели. – М.: Изд-во «Толерантность», 2006. 76 с.
Кризис традиционной религиозности, постигший европейскую цивилизацию в наше время, во многом связан с трудностью перехода к новому пониманию сакральных текстов и церковного Предания. Христианская экзегеза (толкование текста. – «НГР») традиционно зиждилась на двух подходах: историчности и психологизме, придающем библейскому посланию личный оттенок для каждого читателя.
Думается, что данный подход должен оставаться неизменным, однако, как справедливо замечает автор книги Джованни Бадзоли, современному человеку сложно «применить к сегодняшним событиям то понимание роли Бога в человеческой истории, которое присуще авторам Ветхого Завета».
«Справедливость и равенство» – книга богословская в высшем смысле этого слова. И тем не менее ключевым словом здесь является «личный опыт», т.е. такая интерпретация библейского текста, которая находит подтверждение не в абстрактных схемах, а в личных убеждениях и жизни автора. Не будет преувеличением сказать, что лишь благодаря подобной интерпретации Священное Писание продолжает оставаться живой истиной, иначе библейские книги превратились бы для нас в величественные, но совершенно оторванные от повседневности памятники наподобие шумерской поэмы «Энума Элиш».
Бадзоли обращается к притче о десяти праведниках из Ветхого Завета и евангельской притче о работниках последнего часа. В этом выборе нет и тени произвола. Дело в том, что именно в беседе праотца Авраама с Богом о спасении города (Быт. 18:20–23) впервые в Библии возникает проблема божественного правосудия. В притче же о хозяине виноградника (Мф. 20:1–16) Христос раскрывает перед своими учениками кратчайший путь к уразумению того, как божественная справедливость проявляется в условиях ограниченного мира.
Разбирая притчу о десяти праведниках, автор намечает ведущие актуальные темы, которые могут быть с ней сопоставлены: способы разрешения международных конфликтов, роль меньшинств в неблагополучном обществе, поиск эталона справедливости в человеческой истории. В итоге, однако, читатель может прийти к выводу, что истоком всей проблематики человеческого социума является наличие так называемого «космического зла». Именно оно служит конечной причиной несправедливости и неравенства, с которыми не может примириться ни христианство, ни гуманистическое мировоззрение.
Речь идет о принципиальной ограниченности возможностей человека, о его внешнем бессилии перед природными силами и естественными законами. Наличие этого «космического зла» и стало главной причиной Боговоплощения, т.е. свободного решения Бога «проживать историю наравне с самими людьми». Принятие фундаментального события Боговоплощения является демаркационной линией между Ветхим и Новым Заветом, которую Бадзоли отчетливо проводит.
Достоинством книги является акцентуация автором «разрыва» между Божественной волей, выраженной через Писание, и ее человеческим восприятием. Автор нигде и не пытается скрыть этот «разрыв», поэтому его экзегетический подход выгодно отличается от некоторых, даже освященных традицией, толкований. При этом он нигде не искажает (но скорее восстанавливает) изначальный смысл слов Христа о работниках последнего часа, возвращая ее из схоластической области в нашу повседневную жизнь. Бадзоли вплотную подводит к этому «разрыву» восприятия. Читателю остается решить, готов ли он самостоятельно совершить такой скачок.