Матвей Селиверстов Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Диалектика секуляризации. О Разуме и Религии/ Серия «Современное богословие». – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. – 112 с.
В январе 2004 г. в Баварской Католической академии (Мюнхен) состоялась встреча известного немецкого философа, одного из теоретиков так называемого секулярного гуманизма Юргена Хабермаса и префекта Конгрегации вероучения Римско-Католической Церкви кардинала Йозефа Ратцингера, будущего Папы Римского Бенедикта XVI. «Интеллектуальные антиподы» – либеральный мыслитель и консервативный кардинал – выступили с докладами, тексты которых стали основой выпущенной ББИ книги «Диалектика секуляризации. О Разуме и Религии». Философ и богослов говорили об основах современной секулярной культуры, перспективах европейского общества в рамках глобальной цивилизации и о фундаментальных для этого общества идеях.
Читатель вправе ожидать от докладов Хабермаса и Ратцингера выражения двух принципиально различных точек зрения. Но вот что любопытно: выводы, к которым пришли собеседники, оказались на удивление созвучными.
Хабермас – олицетворение либерального, секулярного мировоззрения. Еще до встречи с кардиналом он отметил, что религия – «когнитивный вызов» всей современной философии и вместе с ней всему секулярному обществу. Да и сам доклад немецкого философа дает понять: автор обращается не только к непосредственному собеседнику, иерарху Католической Церкви, но и ко всем тем, кто считает себя носителем либеральных идей.
Однако при этом читатель, желая понять основные идеи Хабермаса, должен обладать достаточной философской осведомленностью, уже иметь представление о том, как исторически развивался «секулярный дискурс». Получается, что диалог о состоятельности и месте религиозного сознания в современном обществе можно вести только при наличии специальной подготовки.
Хабермас пытается обосновать самостоятельность образования правового общества. Свобода и права человека, по его мнению, должны гарантировать свободу коммуникации. При этом секулярный дискурс, который имеет свою логику и опирается на разум, – не единственный возможный способ коммуникации, а либеральные принципы не могут и не должны становиться механизмом давления на религиозное сознание.
Рыночные отношения, усиление административной власти в современном обществе, исчезновение из европейского самосознания представлений о национальном и культурном единстве, о солидарности людей как граждан – все это процессы, ведущие к кризису демократического общества. Исчезает «гражданская мотивация». Что делать? Где взять эту мотивацию? Необходим переход к «постсекулярному» обществу, утверждает Хабермас. Его основой станет новый тип коммуникации, «двусторонний процесс обучения», в котором секулярное общество сможет «обогатиться» религиозными понятиями для укрепления мотивации.
Что на это ответил кардинал Ратцингер? У него иная форма аргументации. Хабермас говорит об исторических предпосылках образования правового государства, а нынешний глава Католической Церкви – об итогах научного прогресса и развития светского общества. Человеческий потенциал созидания и разрушения эволюционирует, и эта эволюция ставит вопрос о необходимости своеобразного контроля над разумом, утверждает Ратцингер. Секуляризм превратил человека из высшего творения Бога в часть природы, а биотехнологии могут сделать из него «подопытного кролика», продукт, который можно будет видоизменять. Разумное желание исследовать новые возможности приведет к появлению «человека-прибыли» и «человека-мусора», а понятие естественного права превратится в пустой звук.
Другой вопрос – повсеместное насаждение норм западного правового государства, ведущее к столкновению цивилизаций. Свобода является уделом всех, и поэтому представители других культур также могут создать собственную правовую систему. Ратцингер отмечает, что общие права человека можно дополнить обязанностями человека в зависимости от специфики определенной культуры.
Каково же будущее западной рациональности? Западной культуры в целом? По мнению Ратцингера, будущее – за межкультурным диалогом. Он отмечает, что в современных условиях невозможно создать некий «всемирный этнос» (здесь налицо критика концепции католического теолога-диссидента Ганса Кюнга), универсальной модели взглядов, которая обусловила бы развитие всего мирового сообщества. Культурная полифония – вот что предлагает кардинал Ратцингер.
И здесь уже дискурсы Ратцингера и Хабермаса сходятся в одной точке: необходима не только внешняя «полифония», но и внутренняя, сугубо западная, когда происходит взаимодействие секулярного общества и христианства. В настоящее время ошибочно полагать, что вере нечего сказать человеку, считает Ратцингер. Разуму следует «прислушаться» к голосу веры, найти определенную «коррелятивность» в основаниях рациональности и религиозности, и именно в этом случае полифония станет возможной.
Либерал Хабермас фактически признает за религией функциональный вклад в развитие общественной динамики. Кардинал Ратцингер же вовсе не отказывает секуляризму в «легитимности», он просто призывает рационалистов впустить в свой мир религиозное сознание как «партнера по диалогу». Секуляризм в лице Юргена Хабермаса, в общем, дает на это добро. Остается лишь один вопрос: а что же религиозное сознание получит от такого диалога? Может быть, Хабермасу и Ратцингеру (пусть уже и в новом статусе) стоит еще раз встретиться и все-таки дать на него ответ?
