Григорий Косач  |
| В.А. Ахмадуллин.
Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. – М.: Исламская книга, 2015. – 332 с. |
Отечественная историография, связанная с исследованием вопросов взаимодействия государства и действовавших в Советском Союзе религиозных организаций, пополнилась важной монографической работой, посвященной этому взаимодействию во время Великой Отечественной войны. При этом в центре внимания Вячеслава Ахмадуллина находятся не вопросы, имеющие отношение к Русской православной церкви и уже давно поставленные многими российскими авторами, но взаимоотношения советского государства и мусульманских духовных управлений (точнее, единственного существовавшего в начале 1940-х годов исламского центра – уфимского Центрального духовного управления мусульман – ЦДУМ), лишь редко и эпизодически затрагивавшиеся предшественниками автора монографии.
В монографии собраны и обобщены документы и материалы отечественных архивов, включая ГАРФ, РГАСПИ, РГАНИ, ЦАМО РФ и ИГА Москвы. Автор ввел в научный оборот те документы, которые еще оставались вне поля зрения специалистов.
Ахмадуллин приходит к выводам, которые, вне сомнения, заслуживают пристального внимания. Речь идет в первую очередь о доказанном (благодаря обнаружению документа, подтверждающего это обстоятельство) обращении главы ЦДУМ муфтия Габдрахмана Расулева к единоверцам, датированном 2 сентября 1941 года, с призывом встать на борьбу с фашистскими захватчиками. Из этого вытекает, что лидеры советского мусульманского сообщества, как и руководители Русской церкви и иных конфессиональных структур, выступили как патриоты своей родины едва ли не сразу после начала военных действий. Эта позиция оставалась неизменной и в течение 1941–1945 годов, ни в коей мере не отличаясь (что иллюстрирует содержащаяся в монографии подборка соответствующих документов) от позиции РПЦ и организационных структур других конфессиональных групп в составе населения Советского Союза.
Конечно, развивавшееся в годы Великой Отечественной войны взаимодействие государства и ЦДУМ (а также постепенно появлявшихся его аналогов в Средней Азии, Закавказье и Северном Кавказе) не было полностью последовательным и безоблачным. Советское государство нуждалось в развитии этого взаимодействия ради решения не только внутренних задач, встававших перед ним в условиях военного времени, но также (что в первую очередь относилось к трансграничному исламу) и задач внешнего характера, оказывавшихся связанными (в частности, на завершающем этапе войны) с устремленностью советского руководства к расширению сферы влияния страны, выходившей победителем из противостояния с фашизмом. Широкий комплекс этих задач заставлял государство идти на существенные (и в условиях мирного времени невозможные) уступки, в том числе и исламу. Но более того, эти уступки (при всем желании государства установить всеобъемлющий контроль над их претворением в жизнь) создавали возможность усиления и мусульманских духовных управлений. Собранные Ахмадуллиным документы – тому свидетельство. Они дают одновременно и положительный ответ на вопрос о том, было ли неизбежно новое ужесточение курса власти в отношении верующих и претендовавших на выражение их чаяний религиозных структур.
Следовало бы заметить, что один из важных разделов книги связан с анализом курса фашистской Германии и немецких оккупационных властей в отношении ислама и мусульман, которых подталкивали к выступлению против советского государства. Этот вопрос рассматривался в работах предшественников автора рецензируемой монографии, однако и в этом случае работа Ахмадуллина охватывает и во временном, и в географическом отношении более значимый и более обширный сегмент исследуемой им темы, содействуя заполнению существующей в отечественной историографии лакуны.
