Петр Топычканов В России индийский штат Ассам известен в основном благодаря чаю. Именно здесь выращиваются такие известные сорта чая, как «Ассам» и «Дарджилинг». В Индии же Ассам имеет печальную славу одного из самых неспокойных штатов, что доказали события конца сентября.
Воскресным вечером 30 сентября в дистрикте Тинсукия прогремели три взрыва, в результате которых пять человек были убиты и более 36 ранены. Объектом террористического нападения стали индусский храм, кинотеатр и газопровод. В первых двух случаях взрывные устройства были заложены рядом со зданиями с целью вызвать массовые жертвы среди мирного населения. Из всех трех взрывов наиболее разрушительный прогремел у храма.
В сложной этнорелигиозной ситуации в Ассаме такой теракт способен спровоцировать резкую дестабилизацию, что, очевидно, и являлось главной целью террористов. Чтобы понять, на чем был основан их расчет, необходимо обратиться к истории Ассама и всего северо-восточного региона Индии.
Северо-восток Индии: народы и религии
В северо-восточном регионе Индии расположены семь штатов (так называемые «семь сестер»): Аруначал Прадеш, Ассам, Манипур, Мегхалайя, Мизорам, Нагаленд и Трипура. Только Ассам, Манипур и Трипура существовали с первого дня независимости Индии – первый как штат, остальные как княжества, позже преобразованные в штаты. Остальные штаты были созданы в основном из отдельных частей Ассама: Нагаленд в 1963 году, Аруначал Прадеш, Мегхалая и Мизорам в 1972 году.
Ни один из проживающих здесь этносов не образует большинства регионального масштаба. Крупнейшими народами являются ассамцы и бенгальцы, но помимо них существуют десятки менее крупных этносов: нага, мизо, кхаси и т.д. Наиболее распространенная религия среди ассамцев и бенгальцев – индуизм, его последователи составляют значительную часть населения Ассама и Трипура.
Однако в целом позиции индуизма в регионе не назовешь твердыми. Ведь только на северо-востоке Индии существуют штаты с христианским большинством: Мегхалайя (64% от населения штата), Мизорам (85%) и Нагаленд (87%). Значительные религиозные общины образуют мусульмане и буддисты. Самые крупные общины мусульман существуют в Ассаме и Нагаленде.
При столь пестрой этнорелигиозной картине северо-восточной Индии трудно ожидать спокойной, бесконфликтной жизни в регионе. И все же она возможна, поскольку «самая большая демократия» в мире, как с гордостью называют себя индийцы, предоставляет более чем достаточно политических инструментов для мирного решения конфликтов и минимизации их негативного эффекта: избираемые органы власти, многообразные комитеты, направленные на выработку консенсуса, и т.д.
Но с 1947 года, с момента обретения Индией независимости, на жизнь северо-восточного региона этой страны оказывают влияние внешние силы. Для них противоречия между религиозными общинами и этносами – удобный рычаг воздействия на Индию. Речь в первую очередь идет о Пакистане и Китае. Пакистан – исламское государство, которое пытается использовать индийских мусульман для достижения собственных целей. Что касается Китая, то он опирается на силы, идеология которых строится на социалистических представлениях. В противоречия между Индией и Китаем, Индией и Пакистаном сразу были вовлечены и страны из других регионов мира, что отражается на положении индусов, мусульман и христиан.
Библия и автомат
В конце 60-х годов XX века власти Индии обеспокоились деятельностью христианских миссионеров в стратегически важном северо-восточном регионе страны. Индийское руководство подозревало миссионеров в связях с разведками западных государств и вынудило их покинуть Ассам в 1967 году. Это решение коснулось преимущественно баптистов. Вероятно, политическое значение их деятельности несколько преувеличивалось властями Индии и штата Ассам. Внимание общественности пытались отвлечь от внутренних проблем региона и переключить на некую внешнюю угрозу. Однако навешивание на христиан ярлыка агентов западного, «чужого» влияния стало одной из причин обострения межобщинных противоречий на северо-востоке Индии.
Отдельные случаи сотрудничества миссионеров с силовыми ведомствами ряда западных стран, по всей видимости, существовали. По мнению директора Института местных исследований Бахукутумби Рамана, к таким случаям относится деятельность британского баптистского пастора Майкла Скотта, сотрудничавшего с военной разведкой Великобритании. Он активно участвовал в борьбе этноса нага за независимость от Индии, которая привела к образованию в 1963 году на территории Ассама нового штата Нагаленд.
Майкл Скотт представлял интересы нага на переговорах с индийскими властями. В 1964 году возглавляемый им Баптистский церковный совет нага выступил инициатором прекращения огня в Нагаленде и начал переговоры между представителями нага и руководством Индии. В 1957 году, через год после введения федеральных войск на территорию Нагаленда, Майкл Скотт оказал помощь при переезде основателя движения за независимость Нагаленда Ангами Запу Физо в восточную провинцию Пакистана (современный Бангладеш), а в 1961 году – в Великобританию. С берегов туманного Альбиона Ангами Запу Физо продолжал руководить сепаратистским движением. Активность Майкла Скотта в Индии прекратилась 3 мая 1966 году, когда он был выслан из страны по обвинению в антигосударственной деятельности.
Влиянием миссионеров, очевидно, можно объяснить первоначальную ориентированность движения нага на западные страны. Христианство для лидеров нага стало чуть ли не единственным звеном, объединяющих их с Западом. Интересны в этой связи слова самого Ангами Запу Физо: «Мы хотим быть вместе с христианскими народами и в Британском Содружестве. Если огромная Россия и континентальный Китай с гордостью следуют идеологии немца Карла Маркса, то крошечный Нагаленд счастлив быть последователем Иисуса Христа, в которого мы верим как в нашего Спасителя».
Баптизм придал движению нага особую остроту и направленность. Баптисты северо-востока свои религиозные воззрения спроецировали на отношения с «индусскими» федеральными властями, деятельность которых, по их мнению, была направлена на индуизацию региона, привнесение в местное общество социального разделения на касты. Свою деятельность христиане нага рассматривали в терминах «миссия» и «служение», что уподобляло их политическую организацию Национальный совет нага религиозной секте со строгой дисциплиной.
После введения войск на территорию современного Нагаленда Национальный совет нага сформировал «Федеральное правительство», принявшее Конституцию, в которой христианство (баптизм) было провозглашено государственной религией. На основе отрядов местной обороны была создана армия, на членов которой по воскресеньям распространялся запрет на ведение боевых действий. В распорядок дня полевых лагерей обязательно были включены богослужения и другие религиозные мероприятия. В обязанности армии входило также обеспечение безопасности проповедников, которые порой совершали свои поездки по региону с Библией в одной руке и автоматом – в другой.
На подконтрольной территории армия следила за соблюдением запрета на употребление алкогольных напитков и наркотических средств, боролась с нарушениями сексуальной морали. В 60-х годах роль религии в движении нага снизилась, что связано с его превращением из националистического движения в сепаратистское, сопровождавшимся структурными трансформациями. После создания штата Нагаленд в 1962 году официальные представители церковных организаций отказались от поддержки вооруженной борьбы.
В дальнейшем сепаратистское движение подверглось криминализации, что заставило многих христиан окончательно дистанцироваться от него. В этих условиях церковные организации играют миротворческую роль, хотя иногда фиксируются отдельные случаи сотрудничества представителей церквей с повстанцами. Потеря церковной поддержки, однако, не мешает представителям других религиозных общин рассматривать современных повстанцев нага как христиан. Многие жители Ассама уверены, что христианство стало одной из важных причин отделения Нагаленда от Ассама, за которым в 1972 году последовали христианские штаты Мегхалайя и Мизорам.
Бенгальские мигранты
Проблема мусульманской общины северо-востока Индии напрямую связана с Республикой Бангладеш, бывшей до 1971 года восточной провинцией Пакистана. Раздел британской колонии в Индии в 1947 году стал, вероятно, самым трагичным событием в современной истории Южной Азии. Более одного миллиона человек погибли в годы раздела, сопровождавшегося невиданным всплеском насилия. Свыше 13 миллионов человек стали вынужденными переселенцами. От самой массовой в XX веке миграции пострадали прежде всего приграничные районы, где коренным образом было изменено количественное соотношение между религиозными общинами.
С этими событиями и связана основная волна бенгальских переселенцев в Ассам. Именно тогда окончательно сформировалось индусское большинство штата, потеснившее остальные религиозные общины. Главным отличием новоприбывших от местных жителей стал язык. Они говорили либо на бенгали, либо, что реже, на хинди. В современном Ассаме часть населения, говорящая на хинди, представлена в основном госслужащими, бизнесменами и военными.
С установлением межгосударственных границ на некогда единой территории британской колонии миграция на северо-востоке не прекратилась. В 1971 году произошла очередная война между Индией и Пакистаном. При широкой военно-политической поддержке Индии на месте пакистанской Восточной провинции был образован Бангладеш. С 1971 года по настоящий день отсутствие стабильности – неотъемлемая черта этого государства. Политические конфликты, раздирающие Бангладеш, мешают его экономическому развитию. Поэтому некоторые западные авторы относят это государство к категории failed states («несостоявшиеся государства»).
Тяжелая внутренняя обстановка вынуждает бенгальцев покидать родину. Индия принимает, очевидно, наибольшее количество мигрантов из Бангладеш. Теперь этот поток переселенцев состоит большей частью из мусульман, что стало серьезным испытанием для слабой экономики штата Ассам, не способной обеспечить рабочими местами самих ассамцев. Стремительный рост мусульманской общины вызвал такой же рост межобщинной напряженности. Такие организации, как Всеассамский союз студентов и Всеассамский совет народной борьбы, инициировали широкую кампанию по изгнанию мусульман-бенгальцев. К 1985 году жертвами этой кампании стали три с половиной тысячи представителей двух враждующих лагерей. Организацию обороны мусульман взяла на себя Студенческая исламская организация, сформированная в 1985 году.
Пытаясь разрешить острые межобщинные противоречия, центральное правительство только ухудшило положение. В 1985 году было подписано соглашение между индийским премьер-министром Радживом Ганди и руководством двух индуистских организаций, ведущих антимусульманскую кампанию в Ассаме. Соглашение подразумевало депортацию всех лиц, переселившихся в Ассам после 1971 года, и лишение избирательных прав на 10 лет тех лиц, которые переселились в 1966–1971 годы. Это соглашение отражало односторонний, «проассамский» взгляд центрального правительства на межобщинную проблему в штате. Мусульмане справедливо расценили соглашение как дискриминационное.
Экспорт джихада и «секулярный терроризм»
До начала 1990-х годов проблема мусульман Ассама оставалась сугубо внутренней. Внимание федерального правительства к ней было недостаточным. Еще в начале 90-х об Ассаме писали в индийской прессе как о «забытом штате». Более внимательно отнестись с проблеме индусско-мусульманских отношений индийские власти заставил Пакистан.
Многие пакистанцы восприняли вывод советских войск из Афганистана в 1989 году как победу моджахедов и решили повторить этот опыт в отношениях с Индией, превосходящей Пакистан в военном и экономическом плане. В 1990-е годы начался экспорт в горячие точки Индии идеологии джихада, с помощью которой планировалось ослабить самую мощную страну Южной Азии. Именно в это время сепаратисты Кашмира взяли на вооружение исламистские лозунги. В Ассаме же в 1990-е – начале 2000-х годов возникает более 14 радикальных исламских организаций, использующих вооруженные методы борьбы.
В отличие от Кашмира, где мусульмане составляют большинство (64%), в Ассаме они являются меньшинством (28%). Поэтому ассамские исламистские организации, как правило, не ставили перед собой задачу достижения полной независимости от Индии. Их целью было противодействие ассамским экстремистам-индусам и уравнивание в правах последователей ислама и индуизма. Ограниченность целей, вероятно, обусловила и ограничения в применении силы, вооруженных методов. Долгое время для Ассама была нехарактерна террористическая деятельность, жертвами которой становилось бы мирное население. Основная борьба велась с помощью стрелкового оружия между различными группировками и вооруженными силами Индии.
Межобщинная диспропорция заставляла членов экстремистских организаций избегать нападения на религиозные центры, поскольку такие атаки могли спровоцировать антимусульманские погромы. А это бы могло серьезно ограничить поддержку этих организаций среди мирного населения. Вообще для северо-восточной Индии террористические атаки на храмы до последнего времени были нехарактерны.
Однако со временем произошла секуляризация и криминализация радикальных организаций в регионе. Наиболее ярким примером нового типа организаций является Объединенный фронт освобождения Ассама, который, по словам представителей силовых ведомств Индии, и стоит за последними терактами. Целью этой организации, образованной в 1979 году, было заявлено «создание суверенного социалистического Ассама путем тотальной социальной революции». Создатели Фронта признавали огромное значение для них опыта коммунистического Китая.
В конце 1980-х годов Фронт подвергся значительной криминализации. Незаконные поборы с предпринимателей и мирного населения позволяют этой организации поддерживать хорошо вооруженную «армию». Именно благодаря таким организациям в северо-восточную Индию пришла практика террористических атак на религиозные центры и храмы. Объясняется это следующим: деятельность Фронта и подобных ему организаций носит светский характер, они не несут никакой ответственности перед религиозными общинами. Светскость делает такие организации еще более радикальными и опасными!
