Явление индийского Христа народу

Некоторым все время мерещатся следы Христа в Индостане. Николай Рерих. Тень учителя. 1932. Репродукция РИА Новости

В профильных интернет-сообществах в очередной раз обсуждают текст «Индийский Христос. История христианства святого Фомы». Наверняка многие слышали о «Тибетском Евангелии», хождении Иисуса в Индию, его могиле в монастыре в Кашмире и тому подобные апокрифы. В течение уже второго столетия в информационном поле возникает время от времени что-то на эту тему, порождая очередной всплеск интереса к фейковой истории. Указанный текст за авторством некоего Свами Нирмаланды Гири (он же Аббат Джордж Бюрк) – очередное явление народу этого «индийского Христа», «исправленное и дополненное».

Книжица объемом всего 27 электронных страниц содержит квинтэссенцию всех «источников», легенд, мифов и псевдонаучных спекуляций на тему альтернативной, или апокрифической, если угодно, жизни, учения и смерти Иисуса Христа в индийском варианте.

Первая глава посвящена мистической иудейской секте Древнего мира. Ессеи представлены как носители эзотерического учения и члены тайного общества, основанного Моисеем, который был посвящен в египетские мистерии, которые, в свою очередь, «происходили от религии Индии – Санатана Дхармы». Будто бы существовавшие тайные связи египетских жрецов, затем ессеев и даже средневековых каббалистов с индийскими брахманами автор иллюстрирует такой отсылкой к «Книге Сияния»: «О контакте с Индией упоминается в книге Зоар (2:188a-b), собрании древних еврейских мистических традиций и фундаментальном тексте еврейской Каббалы. Она содержит следующий эпизод о знакомстве одного просвещенного раввина с религией Индии и ведическим религиозным ритуалом, известным как Сандхья, представляющим собой молитвы на рассвете и закате для достижения просветления. «Рабби Йоси и рабби Хия шли по дороге. Тем временем настала ночь, они сели. Пока они сидели, начало светать, они встали и продолжили свой путь. Рабби Хия сказал: «Посмотри, как сияет лик Востока! Сейчас все дети Востока [в Индии], обитающие в горах света [Гималаях], совершают поклонение тому свету, который исходит от лика солнца перед его восходом… Теперь ты мог бы сказать: «Это поклонение тщетно!», но с древнейших, изначальных времен это помогало им обретать мудрость». Очевидно, что эту аморфную и расплывчатую цитату, как и множество иных из Зоара и даже Торы, можно при желании истолковать как угодно.

Глава «Духовное обучение Иисуса» целиком состоит из безудержных фантазий. Начинает автор с ложных фонетических созвучий: «В Гималаях Иисус обучался йоге и высшей духовной жизни, получив духовное имя «Иша», обозначающее «Господь», «Учитель» или «Владыка», титул, часто относимый к Богу, как в «Иша Упанишаде». Иша также было одним из особых титулов Шивы». Иисусу совершенно безосновательно приписано почитание Шива Лингама, «поскольку его предок Авраам, отец еврейского народа, почитал Бога в этой форме». Есть и такой красноречивый ляп. Автор пишет, что в городе Джаганнатха Пури, бывшем на тот момент вторым после Бенареса центром шиваизма, «Иисус официально принял монашество и некоторое время являлся членом монастыря Говардхан Матх, основанного за триста лет до его рождения известнейшим индийским святым и философом Ади Шанкарачарьей». Основатель адвайта-веданты жил, согласно общепризнанной исторической версии, в VIII веке н.э. Однако ревностные адепты отодвигают время его жизни на тысячу и более лет назад – в первый и даже V–VI века до н.э.

Конечно, грядущий Мессия не мог обойти вниманием обездоленных и якобы уже в Индии начал проповедовать эгалитаризм и свободный доступ к Ведам для всех каст. Алчные и закосневшие жрецы-ретрограды не могли допустить такого поругания святынь и замыслили убийство просветителя. Иша вновь отправился «от греха подальше» в Гималаи, где жил в различных буддийских монастырях и постигал учение Будды. Перед возвращением на Запад, то есть в Израиль, Иша получил подробные инструкции для своей миссии и «благословения учителей на то, чтобы отныне быть Дхармачарьей, миссионером Арья Дхармы в странах Средиземноморья».

К середине брошюры автор предъявляет самый серьезный, как ему кажется, аргумент – «Некоторые исторические упоминания об Иисусе в буддийских источниках». Речь о пресловутой «Неизвестной жизни Иисуса Христа» авторства российского путешественника и писателя конца XIX века Николая Нотовича, положившей начало индийскому мифу.

Предприимчивый авантюрист Николай Нотович разочаровывается в вере отцов – иудаизме – и путешествует по Ближнему Востоку с полудипломатической миссией. Свои путевые впечатления он публикует в виде статей, репортажей и книг. В 1896 году во Франции выходит «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». С одной стороны, книга немедленно становится популярной, выдерживает множество переизданий и плодит множество адептов, последователей и подражателей. С другой стороны – не выдерживает никакой научной проверки и критики. Историю опуса Нотовича с его многосерийными продолжениями в течение целого века подробно исследовал и описал журналист-международник Леонид Митрохин. Казалось бы, после этого аргументированного разоблачения какому здравомыслящему человеку захочется поверить в этот бородатый фейк? Ан нет, желающих обманываться всегда в избытке.

Автор «Индийского Христа» радует читателя новыми, по сравнению с книгой Нотовича, «открытиями»: неким текстом Натханамавали, будто бы одной из священных книг ордена натха-йогов из гор Аравали. Ее видел ученик Рамакришны Виджай Кришна Госвами, рассказал об этом Бипину Чандра Палу, которую тот, наконец, пересказал в биографическом произведении. Количество степеней передачи легенды читатель может подсчитать и сам, равно как и определить степень достоверности информации. Вот пересказ отрывка будто бы из этого текста: «Иша Натх прибыл в Индию в возрасте четырнадцати лет. После этого он вернулся в свою страну и начал проповедовать. Вскоре его жестокие и материалистически настроенные соотечественники организовали заговор против него и распяли его. После распятия или даже перед ним Иша Натх вошел в самадхи с помощью йоги. Увидев его в таком состоянии, евреи предположили, что он мертв, и похоронили его в гробнице. В этот самый момент один из его учителей, великий Четан Натх, находился в глубокой медитации в низовьях Гималаев, и его посетило видение о мучениях, которым подвергался Иша Натх. Поэтому он сделал свое тело легче воздуха и перенесся в землю Израиля. День его прибытия был ознаменован раскатами грома и молниями, ибо боги были разгневаны евреями и весь мир содрогался. Когда прибыл Четан Натх, он забрал тело Иша Натха из гробницы, пробудил его от самадхи и увел его в священную землю ариев. Иша Натх основал ашрам в низовьях Гималаев и установил там почитание Лингама».

Как видим, идея почитания Иисусом Шива Лингама популярна и муссируется разными авторами в разных источниках. По мнению Аббата Бюрка, ее будто бы подтверждают две реликвии, оставленные Иисусом и хранящиеся в Кашмире. «Первая из них – это его посох, который хранится в монастыре Аиш-Мукан и доступ к которому открывается для людей во времена бедствий, таких как наводнения или эпидемии. Вторая – это камень Моисея, Шивалингам, который принадлежал Моисею и который Иисус забрал с собой в Кашмир». Думаю, просьба к автору предъявить хоть одну фотографию камня Моисея или посоха Иисуса останется без ответа.

Далее автор ссылается на Бхавишья Маха Пурану, как и многие популяризаторы этой легенды до него. Содержание фрагмента, предположительно касающегося Иисуса, в общем повторяет основной сюжет апокрифа. Иша Путра, встретившийся в Гималаях махарадже Кашмира, поведал ему историю своего служения и страстей в земле млеччхов, представившись Сыном Божьим, «самовозникшим» во чреве девы. «О, Царь, я родом из далекой страны, где нет правды и где зло не знает границ. В стране млеччх меня называли Иша Масиха (Иисус Мессия), и я пострадал от их рук». Здесь необходимо отметить поздний срок создания Бхавишья-Пураны: по общепринятому индологическому мнению, это Средневековье. Однако изменения и интерполяции вносились в Пураны вплоть до XIX века, потому там содержатся даже упоминания англичан и королевы Виктории, рассказывает индолог Сергей Лобанов. В одной из своих лекций он подробно разбирает этот фрагмент.

То есть приведенный рассказ – всего лишь адаптированная под индуизм давно известная индийцам по Евангелиям история Христа. А млеччхи – стигматизирующий индуистский термин, означающий неверных инородцев, находящихся ниже шудр, вообще за пределами освященной ведами системы варнашрамы – кастовой системы. Буквально в переводе с санскрита означает «мямля», то есть «говорящий неразборчиво», своего рода индуистский аналог варваров.

Легенда об апостоле Фоме как продолжателе миссии Христа-индуиста не отстает в фантастичности от других апокрифов книги. Автор заявляет, что Фома был напрямую выбран самим Иисусом для индийской миссии, потому и не участвовал в жеребьевке. Фоме надлежало направиться в Индию и – внимание! – «пройти обучение у мастеров, обучавших до него самого Иисуса».

Далее следуют совсем уж сказочные подробности, такие как продажа сопротивлявшегося своей миссии Фомы воскресшим Христом в рабство индийскому послу. Затем экстренная отлучка апостола из Индии в Эфес, к умирающей Марии, но не совсем удачная – Богоматерь скончалась до его приезда. Благодаря ревностной вере апостола восточный христианский мир регулярно приобщается святости пояса Богородицы, а заодно с христианами божественной благодати удостаиваются индуисты и мусульмане. «Большая часть пояса была возвращена в Индию и помещена в крупном храме, где каждую субботу (день, посвященный почитанию материнского аспекта Бога в индуизме) тысячи христиан, индуистов и мусульман собираются для совершения евхаристии и молитв к Деве», – пишет Аббат Джордж Бюрк. Разумеется, автор не указал местоположение храма и тем более не удосужился назвать его.

Завершается книга главой, в которой автор-составитель приводит несколько «свидетельств» о «шиваитских корнях Иисуса». И приходит к выводу, что описанная им религия индийского Иисуса была «продолжением ведической религии (индуизма), значительно отличавшейся от того, что обычно называют христианством».

Таким образом, «Индийский Христос» – очередная спекуляция на неоспиритуалистском мифе, переработанная и дополненная компиляция всех его предыдущих версий. Но к предыдущим версиям легенды конца XIX века добавлена порция псевдоиндуистских «свидетельств». Что повышает в разы степень антинаучности.