Через любовь в вечность

Ганс Урс фон Бальтазар является одним из виднейших современных католических теологов. Его учителями были Анри де Любак, Эрих Пшивара и Романо Гвардини. По своей значимости и глубине его богословское наследие стоит в одном ряду с работами Карла Ранера и Бернарда Лонергана. В свое время его считали одним из образованнейших людей Европы. Бальтазара также называли любимым теологом Иоанна Павла II, который предложил ему кардинальскую мантию в знак признания его многочисленных заслуг. Однако судьба распорядилась иначе. За два дня до официальной церемонии посвящения в кардиналы в июне 1988 г. Бальтазар умер. С тех пор прошло 20 лет, но его труды продолжают жить своей жизнью. В настоящее время многие из его сочинений переведены на более чем двенадцать языков, включая арабский.

Однако несмотря на это, Бальтазар не был приглашен на Второй Ватиканский Собор (1962–1965). Что же такого можно было обнаружить в теологии Бальтазара, что позволило выдвинуть на первый план других богословов?

В противовес известным теологам Ранеру и Лонергану, участвовавшим в работе Второго Ватиканского Собора и предлагавшим обратиться к философии и активно использовать ее достояние для развития богословия, Бальтазар отстаивал традиционные формы богословского рассуждения. Всякое теологическое учение, как он полагал, должно прежде всего строиться на описании Бога, а не на особенностях человека. Ранер же основывал свое учение как раз на антропологии, широко использовал понятия, заимствованные у философов-экзистенциалистов. А Лонерган разработал философию истории, которая была призвана объяснить роль Церкви в современном обществе через так называемый критический реализм.

При этом и антропологическая теология Ранера, и учение Лонергана имели с богословием Бальтазара много общего. Прежде всего все три учения предполагали по-новому взглянуть на теологическое наследие, осмыслить его с новых позиций. Они по-разному пытались дать ответ на один и тот же вопрос: какой должна быть католическая теология сегодня? И все сходились на том, что перемены необходимы.

И Бальтазар, и Ранер, и Лонерган – эклектики от богословия, их учения «вбирали» в себя не просто дух времени, но и достижения современной мысли. Да, у Бальтазара традиционная установка, но при этом он использует такое множество методов и источников, что отнести его к какому-то одному направлению или заявить о решающем влиянии на него какого-то одного теолога-предшественника невозможно.

В этом и заключается своеобразие теологии Бальтазара. Здесь же лежит причина ее критического восприятия. Помимо прочих мыслителей значительное влияние на взгляды Бальтазара оказал протестантский богослов Карл Барт. Книга Ганса Урса фон Бальтазара «Теология Карла Барта: описание и интерпретация» была признана классической, многие считали ее глубочайшим и подробнейший исследованием теологии Барта. Да и сам Барт оценил уровень проведенного анализа.

Возможно, именно влияние Барта привело к тому, что Бальтазара считают сторонником теологии «сверху», богословия теоцентризма, в противовес теологии «снизу», для которой основной объект анализа – человек. В период Второго Ватиканского Собора куда актуальнее было именно второе направление. Его представителей в Ватикане привечали куда сильнее, нежели «традиционалистов» вроде Бальтазара.

Однако Ганс Урс фон Бальтазар вовсе не выводит человека за пределы своих исследований. При внимательном чтении его работ это становится совершенно ясным. Другое дело, что его в первую очередь интересует не социальная или политическая жизнь человека, а его духовная жизнь. Как можно говорить о жизни христианина, не затрагивая религиозный опыт, «богообщение»? Все богословие Бальтазара – это своего рода созерцательная молитва. Ее цель – осознание фундаментальных истин христианства.

Бальтазар – современный мыслитель, и игнорировать нынешнее состояние человека, так называемую ситуацию человека, он не намерен. Для него человек – это прежде всего существо ограниченное, его жизнь и мир имеют четкие пределы. При этом по мере осознания собственной ограниченности, конечности во времени он начинает видеть и неограниченное бытие. Именно здесь, по мысли Бальтазара, и покоится краеугольный камень философской мысли и источник религиозного чувства. Потому как и богослов, и философ так или иначе предпринимают попытку исследовать Абсолютное.

Какое знание о Боге человек может почерпнуть в своем замкнутом, ограниченном мире? Ведь он поддерживает постоянный диалог лишь с себе подобными. Бальтазар пишет о младенце, который познает мир через любовь. Он чувствует, что мать его любит, и через эту любовь ощущает единение с матерью и единение со всем окружающим. Любовь – высшее благо, которое даровано человеку. Через нее он постигает истину и получает радость. Согласно швейцарскому теологу, именно в этом и состоит смысл нашего существования – познать вечность через любовь.

При этом Бальтазар неоднократно отмечает, что любовь невозможно рассматривать как некую универсальную силу или абстрактное понятие. У любви должен быть носитель. Для младенца таким носителем, персонификацией любви является мать. Но как Бог может донести свою любовь до человека? Как сделать Слово понятным ограниченному существу?

Здесь Бальтазар касается проблемы Богочеловека. Дело в том, что любовь – это как раз то качество, при помощи которого может быть преодолен непреодолимый, казалось бы, разрыв между человеком и Богом. Бальтазар называет это «особой формой тождества, в котором происходит общение Творца и творения». Человек для него – «послание любви», а всякое послание подразумевает диалог, в данном случае – диалог человека и Бога. «И слово было Бог» (Евангелие от Иоанна 1:1). Идеальный диалог – это «единение в общении». И такое «единение» стало возможным, когда произошло боговоплощение. Иисус Христос объединил в себе ограниченную природу человека с полнотой необъятного Слова Бога.

Да, Бальтазара интересует человек. Но он развивает, скажем так, «глубинную теологию». Он обращает свой взгляд к самому основанию человека – к его сердцу, которое жаждет любви.

Любопытно, получит ли богословская мысль Бальтазара развитие в будущем? На этот вопрос можно дать скорее всего утвердительный ответ. Не только Иоанн Павел II ценил Ганса Урса фон Бальтазара. Нынешний Папа Бенедикт XVI – также один из почитателей его духовного наследия, а это довольно сильный аргумент, не считаться с котором невозможно.