Черногорский раскол

В Черногории православные храмы можно встретить в самых неожиданных местах. На фото – собор Святого Николая в Которе.
Фото Л. Лещинской

На карте современного православного мира есть немало стран, в которых действуют церковные структуры, альтернативные каноническим Церквам, которые определяют их как раскольничьи. Такие структуры существуют в Греции, России, Украине, Македонии, Болгарии. В последнее время к ним можно добавить и Черногорию.

Краткая предыстория

Православие в Черногории – наиболее многочисленная по количеству приверженцев конфессия, имеющая большое значение в жизни этой небольшой страны. Подавляющее большинство населения относит себя к сербским черногорцам. Их объединяет Приморско-Черногорская митрополия Сербской Православной Церкви. Ей принадлежит около 600 храмов и 60 монастырей, которые можно встретить в самых неожиданных и труднодоступных местах – на вершинах высочайших гор, в густых лесах, у кромки моря, на островах Адриатики и внутренних озер. Все это мне довелось видеть в ходе поездки по Черногории этим летом.

При малых размерах Черногория имеет долгую и богатую историю, изобилующую событиями, которые находили отражение в изменении государственной границы, статусе страны на международной арене, в отношениях с Сербией и другими сопредельными государствами. При всей удаленности Черногории от России между их народами издавна установились дружеские дипломатические и духовные межцерковные связи.

Более полутора тысяч лет православные верующие в Черногории входят в юрисдикцию Сербской Церкви. Правда, были периоды, порой очень долгие, когда черногорское православие обретало самостоятельность вплоть до автономии. Некоторые источники трактовали ее как автокефалию.

Фактически в такие периоды митрополия управлялась самостоятельно. Более того, во времена св. Петра I Негоша (митрополит Черногорский в 1784–1830 годах) Святейший Синод Российской Церкви признал Черногорскую Церковь в качестве автокефальной. Церковные связи между ними были настолько тесными, что черногорские митрополиты вплоть до начала XX века принимали сан от иерархов Российской Церкви.

По окончании Первой мировой войны все сербские территории были объединены в одно королевство, а по церковной линии – в одну Сербскую Православную Церковь. Черногорская Церковь, вернувшаяся в прежнюю юрисдикцию, получила статус Черногорско-Приморской митрополии.

Однако на протяжении последующих лет, включая социалистический период, среди части верующих черногорцев наблюдались стремления к возвращению церковной самостоятельности.

В начале 1990-х годов произошел распад социалистической Югославии. Новые социально-политические реалии сильно повлияли и на религиозную ситуацию в Черногории, которая, впрочем, на первых порах осталась в составе федеративного государства Сербии и Черногории. С крахом коммунистической идеологии началось возрождение православной духовности. Одним из его результатов стало стремление восстановить в должном состоянии церковные структуры. Как показала практика, этот процесс идет трудно. Одна из таких сложностей – это умножающиеся расколы. В каждом случае они имеют и общие, и частные предпосылки и причины.

Начало раскола

В Черногории, на волне распада Югославии и борьбы за независимую республику, некоторые представители Церкви попали под влияние сепаратистских идей – как светских, так и церковных. Быстро возник «Инициативный комитет за возрождение Черногорской Православной Церкви». Одним из главных его организаторов стал Антоний Абрамович. Ранее он был священником Сербской и Русской Зарубежной Церквей, а также Православной Церкви в Америке. Изверженный из сана, уже в преклонном возрасте он узнал о начавшихся в Югославии переменах, прибыл в Черногорию с намерением образовать автокефальную Православную Церковь и стать ее руководителем. В Цетинье – древняя и настоящая столица Черногории – рассказывали, как соратникам Абрамовича 31 октября 1993 года удалось собрать несколько сот человек на площади около здания бывшего дворца черногорских князей. Собравшимся было объявлено об учреждении Черногорской Православной Церкви. Однако в 1996 году Абрамович скончался. В рамках образованной им церковной структуры он имел сан митрополита.

Такого же сана удостоился и его нынешний преемник Мираш Дедеич. Он обучался поочередно в нескольких духовных заведениях, в том числе и в Московской духовной академии. К 1995 году он нашел пристанище в Константинопольском Патриархате, где служил в сане священника на одном из приходов в Риме. Однако за отклонения в богослужебной практике и введение в нее некоторых латинских элементов Дедеич был запрещен в служении Константинопольским Патриархом Варфоломеем. Впоследствии он был вообще отлучен от Вселенской Церкви.

Следя за событиями в Черногории, Дедеич стал восхвалять в печати смелость и мужество Абрамовича, не преминув критично выступить по отношению к Сербской Церкви. Присоединившись к новосозданной церковной структуре, он принял монашеский постриг в Македонской Церкви, также в свое время отделившейся от Сербской Церкви и не признанной в мировом православии. Епископскую же хиротонию над ним совершили соратники митрополита Пимена – руководителя альтернативного Синода в Болгарии. Стоит отметить, что непризнанные в мировом православии раскольники идут к таким же непризнанным, тем самым умножая себя и создавая своего рода «раскольничий интернационал».

Вскоре после образования в Черногории независимой Церкви ее представители предприняли ряд действий по вытеснению из страны канонической Сербской Церкви, представленной Приморско-Черногорской митрополией. Были попытки захвата храмов, находящихся в ее юрисдикции, не всегда завершавшиеся успехом. И все же два храма последователям Дедеича удалось занять и удержать за собой.

Они особо активизировались в дни проведения референдума за независимость в мае 2006 года. Мираша можно было увидеть на митингах на фоне развернутых знамен, призывающего к отделению от Сербии и от Сербской Церкви.

С получением независимости страны Черногорская Церковь настолько утвердилась в автокефалистской идее, что создала свой Священный Синод и образовала пять епархий под его управлением. На сегодняшний день в ней числится 20 священников, четыре епископа и один митрополит (сам Дедеич). Были распространены ложные сведения о том, что Черногорскую Церковь признали Константинопольский и Московский Патриархаты. Далее эта организация выступила с претензией на передачу ей большей части религиозных объектов, находящихся в пользовании Сербской Церкви. Претензии стали подкрепляться беззаконными действиями. Была попытка захватить цитадель православия в Черногории – Цетиньский монастырь. Происходило это в том же месте, где в 1993 году было объявлено о создании Черногорской Церкви. Местные жители хорошо помнят, как 18 апреля 2007 года спецназ отбил монастырь и предотвратил кровопролитие, к которому уже склонялось межцерковное противостояние. Происходило это в пасхальные дни, но великий христианский праздник не умерил агрессивности последователей Дедеича. Будучи в Черногории, я убедился в негативном отношении большинства ее жителей к возглавляемой им церковной организации. Многие называли его «распоп» – то есть поп-расстрига, отлученный от Сербской Православной Церкви.

Мираш Дедеич, именующий себя митрополитом Михаилом, принимает участие в демонстрации под национальными флагами страны. Фото из архива автора

Взгляд из Белграда

Мне довелось немало слышать о черногорском расколе из уст митрополита Черногорского и Приморского Амфилохия (Радовича). По мнению сербского архиерея, если государства имеют границы, то Церковь живет поверх границ. Православная паства в Черногории всегда была едина с Сербской Церковью, несмотря на те годы, когда митрополия по не зависящим от нее причинам имела автономию. Но как только возникла возможность объединиться, она сразу же возвращалась в непосредственную юрисдикцию Сербской Церкви.

«Вселенское православие объединяет, а не разъединяет Церковь», – считает митрополит Амфилохий. Давая оценку численности независимой церковной структуры, он заметил, что это всего лишь горстка людей, и ни один по-настоящему церковный человек туда не вступил. Владыка назвал их «самосвятами», которые не находят поддержки своим деяниям и не набирают даже 1% населения Черногории в качестве своих приверженцев. По словам митрополита Амфилохия, самопровозглашенная Черногорская Церковь – это псевдорелигиозная организация, оказывающая идейную поддержку политическому истеблишменту Черногории. Ее защитники, в том числе часть государственного чиновничества, выступают как проводники новой государственной религии – «черногорославия». Как считает глава Приморско-Черногорской митрополии, за этим кроется глубинный кризис самосознания властвующей политико-идеологической элиты. Национальная Церковь создается ныне в Черногории для оправдания и поддержки социально-политических и экономических перемен в жизни общества, которые на самом деле весьма далеки от христианских заповедей.

Позицию митрополита Амфилохия разделяет профессор Белградского университета славист Радмил Мароевич. Как этнический черногорец, он глубоко переживает то, что происходит с Церковью на его родине. Он считает, что, несмотря на усилия политической элиты, национальное самосознание черногорских сербов уничтожить не удалось. По убеждению профессора, автономия Черногорской Церкви может быть, но только в составе Сербского Патриархата.

Свое отношение к этой проблеме выражают и первые лица черногорского государства.

Судя по высказываниям премьер-министра Черногории Мило Джукановича, он еще в 2005 году высказывал беспокойство по поводу появления независимой Черногорской Церкви, но при этом придерживался того мнения, что на то есть свои причины. Это, по его убеждению, результат процессов, которые протекали в последние десятилетия, – реакция части черногорского общества на политику Белграда. Затрагивая правовой аспект проблемы, премьер разделяет мирское и духовное: кто верит, пусть верит, и препятствий в этом быть не должно.

Страсти накалились в 2007 году, когда в стране обсуждался проект новой Конституции. В нем среди перечня конфессий на первое место была поставлена независимая Черногорская Православная Церковь, а Сербская Церковь упоминалась далее лишь среди прочих. Митрополит Амфилохий резко выступил против такой «табели о рангах» и предлагал указать в Конституции на первенство Приморско-Черногорской митрополии в составе Сербской Православной Церкви. В итоге в Конституции, утвержденной в том же 2007 году, появилась статья 14, согласно которой религиозные организации в Черногории отделены от государства и равны перед законом. Признается также свободное отправление ими своих обрядов и иной религиозной деятельности. Таким образом, ни Сербская Церковь, ни непризнанная Черногорская не получили юридического преимущества.

Взгляд из Москвы

Представленная характеристика церковного раскола в Черногории будет неполной, если не учитывать отношение к нему со стороны Московского Патриархата. Как уже говорилось, связи России с Черногорией никогда не прекращались, в том числе и по церковной линии. В последние годы в условиях установившихся гражданских свобод они получили новый импульс в своем развитии. Достаточно упомянуть о помощи Приморско-Черногорской митрополии со стороны Русской Церкви в строительстве храмов и монастырей. На Воронежском колокололитейном заводе были отлиты колокола для восстанавливаемых храмов древней столицы Цетинье, для кафедрального собора в главном административном центре Подгорице. На том же заводе на средства Московского Патриархата были отлиты колокола для звонницы церкви Святого адмирала Федора Ушакова в городе Херцег-Нови на русском кладбище, для строящегося храма в славящемся своими пляжами курортном городе Будве. 19 июля сего года митрополит Амфилохий освятил новый храм во имя преподобного Сергия Радонежского на горе Румия, что лежит между черногорским портом Бар и Скадарским озером.

Московский Патриархат не признает легитимности альтернативной церковной структуры в Черногории и определяет ее как неканоническую группировку, не признанную ни одной из Поместных Церквей и существующую за счет эксплуатации политических разногласий в обществе. Патриарх Алексий II неоднократно выступал по этой проблеме и считал, что надо бережно хранить единство Сербской Церкви, основанной святым Саввой. Это единство не должно быть подорвано идеологическими разногласиями. Светская же власть должна с уважением относиться к церковным устоям. Духовное единство стоит выше политических разногласий и даже государственных границ, а всякий раскол ослабляет народ, подрывая основы его духовной идентичности.

На тех же позициях стоит и нынешний Патриарх Московский Кирилл. Уже на первой своей официальной встрече с делегацией Сербской Церкви во главе с митрополитом Амфилохием 3 февраля текущего года была затронута тема церковного единства и борьбы с расколами. Патриарх Кирилл говорил о трудностях, которые пережили Россия и Сербия в последние годы XX века в политической, экономической и духовной сферах. Московский Патриархат пострадал от расколов в Украине, Молдавии, разделения в Эстонии. Сербский Патриархат столкнулся с теми же проблемами в Македонии и Черногории. Однако Русская Церковь, по словам Патриарха Кирилла, всегда поддержит Сербскую в стремлении сохранить свою целостность.

Трудно говорить о том, как сложится судьба православия в Черногории. Однако в любом случае много будет зависеть от позиции государственной власти – будет ли она радеть за единую Церковь или за отколовшуюся от Сербской Церкви национальную церковную структуру.