От анафем к диалогу

Украинский раскол чрезвычайно политизирован. На фото – непризнанный Патриарх Филарет благословляет кандидата в президенты Юлию Тимошенко.
Фото с ссайта www.anti-raskol.ru

Отношения между материнскими (кириархальными) Церквами и различными структурами, отошедшими от них по самым разным причинам, всегда чрезвычайно сложны. Со стороны приверженцев кириархальной Церкви уже онтологически заложено негативное отношение к отколовшимся от нее. В христианском Символе веры говорится: «Верую в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Все, что противоречит этому догмату, должно быть подвергнуто осуждению. Расколы в православном богословии квалифицируются как «болезнь». Эта метафора использовалась уже в раннем христианстве, соответственно преодоление раскола обозначалось понятием «уврачевание».

Существовали следующие формы уврачевания: беседы, полемика, спор, диспут. На современном этапе появилась к тому же такая форма, как диалог с представителями ересей и расколов. Но прежде в отношении к ним применялось также прещение или различные формы епитимии: совершения в день большого количества поклонов, отлучения от причастия, запрещение священнослужителям совершать богослужения, отлучение от Церкви с проклятием или анафема. Что касается споров и диспутов, то они нередко были весьма ожесточенными. Впоследствии с еретиками и теми, кто учинял раскол, расправлялись. В расправах принимало участие и государство, которое вело суд над несогласными. Они заточались в тюрьмы, а некоторых сжигали на кострах. Такие рецидивы встречаются в исторических источниках как западного, так и восточного христианства.

На Руси уже в XV–XVI веках споры с представителями ересей – стригольниками, жидовствующими, антитринитариями – нередко завершались тюрьмами и казнями отступников. У провинившихся даже вырывали языки. В некоторых миниатюрах древнерусских книг XVI века можно встретиться с сюжетами этой практики. Во второй половине XVII века горячие споры за свою веру вели старообрядцы с иерархами и клириками официальной Церкви, отстаивающими и утверждавшими реформы Патриарха Никона. Споры завершались, как обычно, не в пользу старообрядцев, которые подвергались различным наказаниям.

Крайней мерой борьбы с расколами является анафема – отлучение с проклятием отпадающих от Церкви. Такая практика существовала и существует до сих пор в православном мире. С VIII века, после победы над иконоборческой ересью, в неделю Торжества Православия упоминаются те, кто предавался анафеме, в том числе еретики и раскольники. Чин анафемаствования совершается в первое воскресенье Великого поста. Отлучения от Церкви как по причинам расколов, так и по другим причинам продолжаются.

Однако на рубеже XX–XXI веков стала активно развиваться диалогичная форма нормализации отношений между официально признанными Церквами и отошедшими от них структурами. Это заметно по практике некоторых Поместных Церквей, таких как Сербская (во взаимоотношениях с отошедшей от нее Македонской Церковью) и Болгарская (в ее переговорах с представителями «альтернативного» Синода). В случае Русской Православной Церкви (РПЦ) примером успешно проведенного диалога является восстановление канонического единства с Русской Зарубежной Церковью в мае 2007 года.

Проблески в налаживании диалога РПЦ с русским старообрядчеством наблюдаются уже на рубеже 60–70 годов XX века, когда Церковь выразила свое отношение к старообрядческому расколу и «пригласила» его представителей к диалогу. Позднее, уже в наше время, при Священном Синоде была создана специальная структура – Комиссия по взаимодействию со старообрядчеством, происходят двухсторонние встречи представителей московской старообрядческой общины и РПЦ, ведутся диспуты. Однако налаживание диалога наталкивается на большие трудности.

Не последнюю роль в налаживании диалога с отколовшимися от Церкви может играть государственная власть. Однако эта роль может быть и положительной, и отрицательной. В советское время партийные и государственные органы негативно относились ко всем религиозным объединениям и особенно к тем, которые находились на нелегальном положении. К ним прежде всего относились объединения, получившие названия Катакомбной Церкви и Истинно-православной Церкви. Преследуя их, государственные власти следили за тем, чтобы Московская Патриархия, признанная и зарегистрированная, не вступала в отношения с этими объединениями.

Наиболее сложные ситуации возникли в 1990-е годы за пределами Российской Федерации, но на канонических территориях РПЦ. В некоторых уже самостоятельных суверенных государствах появились расколы. Прежде всего имеется в виду Украина. Здесь на протяжении многих лет среди части православных существует автокефалистское движение. Цель его – создать независимую от РПЦ Поместную Церковь. Пожалуй, именно украинский раскол наиболее беспокоит священноначалие Московской Патриархии. Чрезвычайные ситуации возникали в начале 1990-х годов, когда отходящие общины не только оставались в прежних храмах, но и захватывали храмы Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП). Подобные рецидивы наблюдаются и в наши дни.

Недавно почивший Патриарх Алексий II большое значение уделял проблеме единства Церкви. Его чрезвычайно огорчали события, произошедшие в Эстонии, Молдавии, государствах, ставших самостоятельными после распада Югославии, и, наконец, в Украине. О пристальном внимании к решению проблем украинского раскола напоминают два визита, по времени недалеко отстоящие друг от друга, Патриархов Алексия II (июль 2008 года) и Кирилла (июль–август 2009 года). Постепенно в УПЦ МП приходят к выводу, что конфронтация только усугубляет дело. В начале сентября события, связанные с уврачеванием раскола в Украине, приобрели новый оборот. Начались встречи между представителями УПЦ МП с теми, кто некогда отошел от Церкви. Участники этих встреч выразили удовлетворение началом переговорного процесса. Формулируются и уточняются принципы ведения диалога, его цели и задачи. Указывается на добрую волю, выражающуюся в стремлении через диалог преодолеть накопленные противоречия.

Президент Виктор Ющенко взял курс на объединение православных структур Украины. По его инициативе был утвержден документ республиканского уровня под названием «Универсал национального единства» (3 августа 2006 года). В него включен пункт № 14, в котором говорится: «┘соблюдение свободы вероисповедания, уважительное отношение к объединительным стремлениям верующих всех православных церквей без вмешательства государства и политических сил в этот процесс». Документ подписали представители большинства парламентских партий. Однако на практике то, что делается со стороны государственной власти в отношении православия, можно квалифицировать как настоящее вмешательство в решение сугубо церковных проблем. Политизация темы автокефалии заключается в выдвинутом лозунге со стороны представителей государственной власти: «Суверенная страна – суверенная Церковь». Реализация его, по мысли Патриарха Кирилла, высказанной им 29 июля 2009 года в Киево-Печерской лавре, подрывает традиции вселенского православия, так как Церковь существует вне государственных границ и находится выше национальных различий.